史威登堡神学著作
253a.启3:21.“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移,持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知:“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移,甚至直到生命结束(参看AE 128节),但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移,因为此处论述的主题是仁;“得胜”之所以具有这种含义,是因为只要人活在世上,他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战;凡如此争战,并在仁之信上如此坚定不移,甚至直到生命结束的人都会得胜;在世上得胜的人就永远得胜,因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合,因为“宝座”表示天堂,“与我同坐”表示与主在一起,因而与祂结合。
圣言多次提到“宝座”这个词,当论到主时,它一般表示天堂,尤表属灵天堂,抽象地表示从主发出的神性真理,因为这神性真理构成天堂。因此,“宝座”也论及审判,因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
耶和华说,天是我的宝座。(以赛亚书66:1)
诗篇:
耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
马太福音:
人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
显然,在这些经文中,“宝座”表示天堂;因为经上说“天是祂的宝座”,“祂在天上立定宝座”,“人指着天起誓,就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上,而是说祂在天上的神性被称为“宝座”,有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的,这一点明显可见于以赛亚书:
我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端,因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理,或发出的神性,尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。
以西结书:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)
“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像,是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理,因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》,9407, 9873节)。因此,“宝座”在此表示整个天堂,因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么,可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。
启示录:
见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座,好像绿宝石。有闪电,雷轰,响声,从宝座中发出。宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)
此处描述了神性真理方面的天堂,这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同:
一道纯净的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
“一道纯净的河,明亮如水晶”,看上去从“从宝座流出来”,是因为“河”,以及“水晶”都表示神性真理。
在圣言中,“神的宝座”所表相同,因为在圣言的预言部分,“大卫”不是指大卫,而是指王权,也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此,在路加福音:
天使对马利亚说,祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
以赛亚书:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!祂的政权与平安必加增无穷;祂必在大卫的宝座上治理祂的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)
显然,此处不是指大卫,也不是指主将坐在其上的他的宝座;因为主的国不在地上,而是在天堂;因此,“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样,主在那里论到祂的宝座和祂的国;如在整个诗篇89,其中也有这些话:
我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代。公义和公平,是你宝座的根基;我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)
此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方,“荣耀的宝座”所表相同,因为“荣耀”表示神性真理;如马太福音:
当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》,4809, 5922, 8267, 8427, 9429节;以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书,“荣耀的宝座”表示什么:
不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)
这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同,因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会,而教义是神性真理。由此清楚可知,要如何理解耶利米书中的这些话:
那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)
诗篇:
耶路撒冷被建造;众支派都上那里去;在那里设立审判的宝座,就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)
以西结书:
耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说,人子啊,看哪,我宝座之地,我脚掌所踏之地,我要在这里住在以色列人中间,直到永远。(以西结书43:4, 7)
“耶路撒冷”表示教义,因而天上和地上的神性真理方面的教会,因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》,3654, 9166节;AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现,天上的审判则通过神性真理实现,所以在论述审判方面的主的地方,经上也提到“宝座”,如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5);此外,在诗篇:
耶和华啊,你已经为我伸冤;你坐在宝座上,按公义审判;你曾斥责列族,灭绝恶人;耶和华必坐着,直到永远;祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)
253b.在圣言中,许多地方也说,不仅主将坐在宝座上,而且其他人也将坐在宝座上,但这些“宝座”不是指宝座,而是指神性真理。因此,在撒母耳记上:
祂从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与首领同坐,承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)
启示录:
在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)
又:
我看见几个宝座,他们坐在上面,并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
马太福音:
你们这跟从我的人,到重生的时候,就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
此处“宝座”表示神性真理,所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物,并论及真理;“长老”和“门徒”,以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时,就可以看出在上述经文中,“宝座”表示什么;以及在现在所论述的这些话,即“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”中,“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部,并论及真理(参看《属天的奥秘》,577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节);“二十四”所表相同,因为这个数字是十二的倍数,由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524, 6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节);“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节);“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。
由此可见,所罗门制造的宝座代表什么,列王纪上如此描述它:
所罗门制造了一个大象牙宝座,用纯金包裹。宝座有六层台阶;座的头部是圆的,后面两旁靠近座位的地方有扶手,两个狮子在扶手旁边站立;六层台阶上有十二个狮子站立,这边一个,那边一个;在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)
此处“象牙”表示终端的神性真理;“头是圆的”表示相对应的良善;包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物;“两个扶手”表示一切能力;“狮子”表示在其能力中的教会的真理;“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时,因表示一切神性真理方面的天堂,故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52;以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。
405.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示那些过去和现在都过着唯信生活的人不能被改造并获得生命。“第三部分”表示他们所有人,如前所述。“受造物”是指那些能被改造的人(AR 290节);原因在于,“创造”表示改造(AR 254节)。“有灵魂”表示能通过改造获得生命;“它们死了”表示那些过着唯信生活的人不能获得生命;他们之所以不能获得生命,是因为所有人都是通过与仁结合的信、因而通过仁之信被改造的,没有人是通过唯信被改造的;事实上,仁是信的生命。
由于在灵界,从远处看,灵人和天使的情感,以及随之而来的感知和思维,以地上被称为走兽或牲畜的动物或生物形式,空中被称为飞鸟的生物形式,和海中被称为鱼的生物形式出现,所以在圣言中,经上常提到“兽或牲畜”、“鸟”和“鱼”,它们不是指别的东西;如以下经文;何西阿书:
耶和华与这地的居民争辩,因这地上没有真理、没有怜悯,也没有神的知识;凡住在其中的,就是田野的走兽、天上的飞鸟都衰微;海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)
西番雅书:
我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)
以西结书:
在以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽在我面前都必震动。(以西结书38:18-20)
诗篇:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,凡经行海道的,都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这些话论及主。约伯记:
你且问走兽,它们必指教你;或问空中的飞鸟,它们必告诉你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7-9)
此外还有其它许多经文。
“鱼”或“海中的受造物”在此是指那些处于总体真理,因而与属灵之物相比,更被属世之物吸引,或说从属世之物中汲取的,比从属灵之物中汲取的更多之人的情感和随之而来的思维;在前面所引用的经文和和以下经文中,“鱼”就是指这些人;以赛亚书:
看哪,我一斥责,就使海干涸,我使江河变成旷野;其中的鱼腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
以西结书:
埃及王,你这卧在自己河中的大鲸鱼;你曾说,这河是我的,我造了它;因此,我使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3-5)
这些话是对埃及王说的,因为“埃及”表示与属灵层分离的属世层,因此,他“河中的鱼”是指那些处于教义,并因这些教义而处于分离之信的人,分离之信只是知识或科学;由于这种分离,所行的神迹中就有这样一个:
他们的水变成血,因此鱼就死了。(出埃及记7:17; 诗篇105:29)
又:
你为何使人如海中的鱼,用钩拉出各人,收到网中。(哈巴谷书1:14-16)
此处“鱼”表示那些处于总体真理,并处于与仁分离之信的人。但在以西结书,“鱼”表示那些处于总体真理,并处于与仁结合之信的人:
他对我说,这些是往东方边界流去的水;它们往海而来,这河水所到之处,一切爬行的灵魂都必存活,并且必有极多的鱼;必有渔夫站在河边撒网;那鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
马太福音:
耶稣说,天国又好像网撒在海里,聚拢各样的鱼,他们拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。(马太福音13:47-49)
耶利米书:
我要领以色列人归回他们的地,我要差派许多渔夫捕获他们。(耶利米书16:15-16)
因此,人若知道“鱼”表示这些人和事物,就会明白为何:
主挑选渔夫作祂的门徒,并说,来跟从我,我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18, 19; 马可福音1:16, 17)
为何:
门徒因主的祝福就捕到一大群鱼,并且主对彼得说,不要怕,从今以后,你要得人了。(路加福音5:2-10)
为何:
当他们想向主收丁税时,主叫彼得去海边钓鱼,从鱼中找到一块钱为祂自己和彼得纳税。(马太福音17:24-27)
又为何主复活后给门徒鱼和饼吃(约翰福音21:2-13);并对他们说,你们往全世界去,传福音给一切受造物(马可福音16:15)。因为他们所转化的“列族或外邦人”只处于总体真理,并且处于属世真理胜过处于属灵真理,或说处于属世事物胜过处于属灵事物。
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