史威登堡神学著作
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251.“我要进到他那里去”表示结合。这从“进到”的含义清楚可知，“进到”当论及主时，是指与祂结合(参看《属天的奥秘》，3914, 3918, 6782, 6783节)。主与那些在心里和生命中接受祂的人结合，因为主进入或流入生命；但祂只对那些处于属灵之爱的生命，或仁爱生命的人如此行，因为仁爱就是属灵之爱。当这爱构成人的生命时，主就通过它进入或流入信之真理，使人看见或认识它们；人由此拥有对真理的属灵情感。以为主进入或流入与人同在的唯信，或与仁分离之信是一个巨大的错误；这种信没有生命在里面，因为它就像没有心脏活动或来自心脏的流注的肺呼吸；这种呼吸只会产生一种无生命的动作，因为肺呼吸是由来自心脏的流注激活的，这是众所周知的。这清楚表明，从主发出的神性被允许经由心脏，也就是经由爱流入人；无论你说心脏，还是说爱，它都和由此而来的灵的生命是一样的。爱构成人的生命，只要留意，谁都能知道并看到这一点。因为一个没有爱的人算什么呢？他岂不是一根树干？因此，爱如何，这个人就如何。爱就是意愿并实行，因为人所爱的，他就意愿并实行。从太阳的光和热中可以对仁之良善和信之真理形成一个概念。当太阳发出的光与热结合时，如春夏时节，地上万物都发芽、开花；但当光里面没有热时，如冬季，地上万物都枯萎而死。此外，属灵之光是信之真理，属灵之热是仁之良善。由此也可以对教会之人的品质形成一个概念；当他的信与仁结合时，他就像一座花园和乐园；但当他的信不与仁结合时，他就像一片沙漠或冰雪覆盖的土地。
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素，被称为感官事物(对此，参看AR 424节)。感官事物分为两种，一种属于意愿，一种属于理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节)；理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力，以至于无法被征服；因此，表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端，被称为感官事物，感官事物当与心智的内层分离时，就处于纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又：
神啊，求你摧毁他们口中的牙，求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书：
有一民族上来我的地，很强盛，它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇：
耶和华啊，你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书：
兽从海中上来，可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇：
耶和华当受祝福，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理，而是推理和争论一切事是不是这样；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿，而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞，所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么，就显而易见了；“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么，在某种程度上也很明显了。
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