史威登堡神学著作
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249.“若有人听见我的声音”表示若有人留意主的戒律。这从“听见”和“我的声音”的含义清楚可知。“听见”是指留意，也就是注意观察，并听从或服从；因为经由听觉进入的事物不仅被理解力看见，而且若与人的情感一致，还会服从；内层情感与如此听到的事物联合，但不与只是看到的事物联合。因此，在日常话语中，听和听从有两种含义，即：倾听某人和听从某人，或某人的倾听者和听从者；后者是指服从，而前者是指感知；因此，“听见你”表示服从，只“看见你”表示聪明。在日常话语中，这些含义起源于灵界，人的灵就在灵界(参看AE 14和108节)。“我的声音”，或主的声音或嗓音，是指圣言、教义和由此而来的信的真理，因而是指主的戒律(参看《属天的奥秘》，219, 220, 3563, 6971, 8813, 9926节)。
说若有人留意主的戒律，意思是说若有人愿意认识真理，并从圣言研究或调查它们；凡处于生活的邪恶，确认教义虚假的人都无法做到这一点。那些确认教义的虚假之人只留意圣言中支持他们的虚假原则的东西；至于其它的，他们要么忽略，仿佛看不见，要么败坏和歪曲；而那些处于生活邪恶的人则不关心真理，即便听见真理，也不去听。因此，他们以一种听见的方式，也就是看见并感知真理的方式，而不是以其它方式，也就是听从或服从真理的方式来接受。但那些渴望认识真理，并从圣言研究或调查它们的人是那些处于对真理的属灵情感，热爱真理，因为它是真理的人。只有那些渴望照着来自圣言的真理，因而照着主的诫命生活的人才处于这种情感。他们就是“若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”所指的人。
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795.让我们举例说明这一点。谁看不出那些在巴比伦的人寻求并探究如何确认这一巨大虚假：圣餐中的饼和酒应当分开，饼是给平信徒的，酒是给神职人员的？仅仅阅读特伦托会议上所颁布并由教皇诏书批准的坚振圣事，就可以看出这一点，内容如下：一经祝圣，耶稣基督的真身体和真血，连同祂的灵魂和神性，就真实、实在且体质性地包含在饼和酒中，凭这些话的力量，祂的身体临在于饼的形式或表象之下，祂的血临在于酒的形式或表象之下；不过，身体本身临在于酒的形式或表象之下，血临在于饼的形式或表象之下，灵魂临在于这两者之下，凭的是属世联系和伴随的力量，主基督的各个部分由此彼此结合，祂的神性则因与其身体和灵魂的令人赞叹的位格合一(而临在)；包含在每一种形式之下的与包含在两者之下的一样多(译注：天主教教义认为，领受饼或酒的任一部分即等同于领受完整的基督)；全部而完整的基督临在于饼的形式或表象之下，并临在于这个形式或表象的每个部分之下，完整的基督也临在于酒的形式或表象及其各个部分之下。此外，这水必须与酒混和。这些是他们的原话；连他们自己都承认，这些话违背主话语的力量。凡具有正常判断力的人，谁看不出，此处真理本身被他们的推理颠倒了，变成了虚假？而正直的人只会从心里憎恶这些推理。但这是为什么呢？难道只是为了他们称之为赎罪祭的至圣至纯、里面只有神圣之物的弥撒？他们通过弥撒将神圣注入人们的身体感官，同时将黑夜注入信仰和属灵生命的一切事物，而这是为了他们可以在幽暗中获得统治和利益。这不也是为了植入关于他们事工的观念，让人们以为他们的事工充满主，主在它们里面，为了避免他们感到疲累，就为他们准备了酒，为了防止他们喝醉，酒里必须掺水吗？
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