246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。
经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

792.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表示对他们来说，不会有对属灵真理和良善的任何情感，也不会有对属天真理和良善的任何情感。“声音”是指音调，每种音调或声音都对应于属于爱的某种情感，因为它源于爱。正因如此，竖琴、音乐和笛子的音调或声音因对应关系而表示情感。但情感分为两种，即属灵的和属天的；属灵情感是智慧的情感，属天情感是爱的情感。它们彼此不同，就像天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度一样，如前面数次所说明的。因此，有些乐器的声音或音调与属灵情感有关，有些乐器的声音或音调与属天情感有关。弹竖琴者和作乐者的声音或音调与属灵情感有关，吹笛者和吹号者的声音或音调与属天情感有关。因为声音离散的乐器，如弦乐器，属于属灵情感类；而声音连续的乐器，如管乐器，属于属天情感类。因此，“弹竖琴者和作乐者”的声音或音调表示对属灵良善和真理的情感，而“吹笛者和吹号者”的声音或音调表示对属天良善和真理的情感。竖琴的音调或声音因对应关系而表示出于对属灵真理的情感的称谢(可参看AR 276, 661节)。
此处的意思是说，那些处于天主教的宗教说服的邪恶和虚假的人没有对属灵真理和良善的任何情感，也没有对属天真理和良善的任何情感，因为经上说：“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见。”他们之所以没有这些情感，是因为他们没有来自圣言的任何真理，故对他们来说，这些情感无法被赐予；他们没有任何真理，所以也没有任何良善。良善只被赐予那些渴望真理的人；但除了那些转向主的人外，没有人会出于属灵的情感渴望真理；这些人死后会照着他们的渴望而被天使们教导，并接受真理。他们在听弥撒，在其它祈祷行为中时所处的外在情感，因没有通过圣言来自主的真理，所以是纯属世、感官和肉体的；由于他们是这样，又没有来自主的内在，所以就难怪他们在幽暗和盲目中被带入对活人和死人的敬拜中，并向被称为普鲁托的鬼魔献祭，以为他们的灵魂赎罪。