246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。
经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

79.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理，然而却是邪恶和虚假的东西。这就是所表示的，这一点是无法看出来的，除非通过灵义，并通过灵义知道“使徒”和“撒谎的人”是什么意思。“使徒”不是指使徒，而是指所有教导教会的良善和真理的人，在抽象意义上是指教会教义的良善和真理本身。“使徒”不是指使徒，这一点从向他们所说的这些话很清楚地看出来：
当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
谁看不出，使徒不会、也不能审判任何人，更不能审判以色列十二个支派，唯独主会照着来自圣言的教会教义的良善和真理来施行审判？这一点同样从以下经文清楚看出来：
新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)
因为“新耶路撒冷”表示新教会(AR 880, 881节)，它的“十二根基”表示其教义的一切良善和真理(AR 902节等)。
这一点从以下经文也清楚看出来：
天哪，圣众使徒和先知都要欢喜。(启示录18:20)
除非“使徒和先知”是指教会中所有处于教义的良善和真理的人，否则他们的欢喜能表示什么呢？主的“门徒”是指那些在教义的良善和真理上被主教导的人；而“使徒”是指那些在被教导之后又去教导它们的人；因为经上说：
耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国，使徒回来时，将所作的事告诉祂。(路加福音9:1-2, 10; 马可福音6:7, 30)
“撒谎的人”是指那些处于虚假的人，抽象来说，是指虚假本身。这一点可从圣言中提到“撒谎的人”和“谎言”的许多经文明显看出来，它们若被引用，会占用篇幅。“谎言”在灵义上无非是指虚假。由此明显可知，“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理，然而却是邪恶和虚假的东西。