246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

427.启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月”表示由于主的圣治，他们不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，他们只能造成短时间的麻痹。“有话赐给它们”表示这是由于主的圣治，如前所述；“不许杀死他们”表示不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，因为当这种官能被夺去时，人就被属灵地杀死了。“折磨他们五个月”表示造成短时间的麻痹；“五”表示一点，或短时间；“折磨”表示造成麻痹，因为这就是“蝎子”所表示的(AR 425节)；“就像蝎子的折磨一样”，如下文所述(AR 428节)。理解并意愿真理的官能，或理性和自由不能从人那里被夺走，这一点在《圣治》(73, 74, 82-86, 92-99, 138-149, 322节)已经充分说明。
“五个月”表示一点，或短时间，这是因为“五”表示这一点；事实上，时间，无论是小时、天、周、月，还是年，并非表示时间，而是表示状态；数字则确定了该状态的品质(AR 4, 10, 348, 947节)。“五”表示某种事物，也表示一点，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
五人叱喝，一千人必逃跑。(以赛亚书30:17)
利未记：
五个人要追赶一百人。(利未记26:8)
马太福音：
耶稣说，天国好比十个童女，其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。(马太福音25:1-2)
“十个童女”表示教会中的所有人；“五”表示他们中的某个部分或一些人。在以下比喻中，“十”和“五”所表相同：
交给仆人他连得去做生意，一个用他的他连得赚了十他连得，另一个赚了五他连得。(路加福音19:13-20)
“十他连得”表示大量，“五他连得”表示一点。此外还有其它地方(如以赛亚书17:6; 19:18-19; 马太福音14:15-21)。