246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

193.“我又要将我神的名写在他上面”表示神性真理必铭刻在他们心中。“写”在某人上面表示铭刻，好叫它可以在他里面，如同他自己的；“我神的名”表示神性真理。此处要说一说这一事实，即：“我神”是指神性真理。在旧约圣言的无数地方，经上都提到“耶和华神”，有时单独提到“耶和华”，有时单独提到“神”；“耶和华”是指神性良善方面的主，“神”是指神性真理方面的主；或也可说，“耶和华”是指神性之爱方面的主，“神”是指神性智慧方面的主；经上提到这两者，是由于在圣言的一切细节中的天堂婚姻，也就是爱与智慧的婚姻，或良善与真理的良善；关于该婚姻，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。

但在新约圣言中，经上没有说“耶和华神”，而是说“主神”；因为和“耶和华”一样，“主”表示神性良善或神性之爱。由此明显可知，“我神的名”表示主的神性真理。当论及主时，“名”是指用来敬拜祂的一切(参看AR 81节)；用来敬拜祂的一切，都与神性良善和神性真理有关。由于人们不知道主的这些话，即：父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了它，还要再荣耀(约翰福音12:28)，是什么意思，所以要予以说明。主在世时，将祂的人身变成神性真理，也就是圣言；当祂离开这个世界时，就将神性真理与自成孕时就在祂里面的神性良善完全合一；因为主荣耀了祂的人身，也就是说，把它变成神性，就像祂把人变成属灵的一样；因为祂首先将来自圣言的真理引入人，然后把它们与良善结合，人通过这种结合变得属灵。