245.启4:8.“四活物周围各有六个翅膀”表示在其能力和保护方面的圣言。前面已经说明，“四活物”表示圣言；下面我们会看到，“翅膀”表示能力，以及保护。“六”表示在真理和良善方面的全部或所有，因为六是由“三”和“二”相乘得出的，而“三”表示在真理方面的全部或所有(AR 505节)，“二”表示在良善方面的全部或所有(AR 762节)。“翅膀”表示能力，因为鸟用翅膀上腾；此外，对鸟来说，翅膀取代了人的膀臂，而“膀臂”表示能力。既然“翅膀”表示能力，每个活物都有六个翅膀，那么从前面所说的明显可知，每个活物的翅膀表示哪种能力，即：“狮子的翅膀”表示与来自地狱的邪恶和虚假争战的能力，这种能力属于来自主的圣言的神性真理。“牛犊的翅膀”表示影响心智的能力，因为圣言的神性真理影响那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在感知神是什么，什么东西属于神，或说在感知神的性质和属于神的东西方面，变得智慧的能力，因为这是一个阅读圣言的人特有的标志；“鹰的翅膀”表示认识真理和良善，并由此为自己获得聪明的能力。
论到基路伯的翅膀，我们在以西结书中读到：
翅膀彼此亲吻，它们也遮体，翅膀以下有手的样式。(以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21)
“彼此亲吻”表示联合一致地行动；“遮体”表示保护，以免属于圣言灵义的内在真理遭到侵犯；“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”，经上也说：
它们有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
“撒拉弗”同样表示圣言，准确地说，表示取自圣言的教义；“用来遮脸和脚的翅膀”同样表示保护；“用来飞翔的翅膀”表示能力，如前所述。“飞”表示感知和教导，在至高意义上表示主的看顾或预见和提供，这一点从以下经文也明显看出来，诗篇：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
启示录：
我看见一位天使飞在天空中间，有永远的福音。(启示录14:6)
“翅膀”表示保护，这一点从以下经文明显看出来，诗篇：
耶和华必用自己的翅膀遮盖你。(诗篇91:4)
又：
隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
又：
投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1; 63:7)
以西结书：
我就向你展开了翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)
玛拉基书：
你们必因祂的翅膀得医治。(玛拉基书4:2)
申命记：
如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11-12)
马太福音：
耶稣说，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。(马太福音23:37; 路加福音13:34)

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)
整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。
人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)
同一先知书：
列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)
以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。
启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)
又：
地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)
又：
所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)
又：
得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)
以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：
你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)
主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：
彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)
“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。