239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。

462.既然如今没有人知道“魔法”是什么意思，那么就要简单解释一下。刚才提到了“魔法”(enchantments)，以取代第八诫，即“不可作假见证”，因为那里按名提到了其它三种邪恶，即“杀人”、“奸淫”和“偷窃”。在属世意义上，“作假见证”表示扮演假证人的角色、说谎和诽谤；在属灵意义上，“作假见证”表示确认并说服：虚假就是真理，邪恶就是良善；由此明显可知，“施魔法”表示说服人相信虚假，从而摧毁真理。
魔法曾在古人当中使用，施法的方式有三种：第一种，他们将别人的听觉，因而将他的心智不断集中在他们自己的话语和陈述上，不放过其中的任何东西；同时通过呼吸，在他们说话的声音中灌输并激发与情感结合的思维，结果听者无法形成他自己的任何思维，或说无法出于他自己来思考任何东西；说谎的人就这样用暴力灌输他们的虚假。
第二种，他们注入一种说服，这是通过使心智远离一切相反的东西，使注意力完全专注于对他们所说的话的观念上做到的；因此，他心智的属灵气场就驱散并扼杀了对方心智的属灵气场。这是古代的博士或术士所用的属灵巫术，他们称之为对理解力的约束和捆绑。这种魔法只属于灵或思维，而前一种也属于口唇或言语。
第三种，听者使其心智坚固在自己的观点中，以至于几乎闭上耳朵，不听说话者的任何话。这是通过屏住呼吸，有时通过无声的喃喃自语，因而通过不断否认对手的观点做到的。那些听别人的人施行这种魔法，而那些向别人说话的人施行前两种魔法。这三种魔法存在于古人当中，现在仍存在于地狱灵当中。但对世人来说，只剩下第三种，这种魔法在那些出于自我聪明的骄傲而确认宗教虚假的人当中；对这些人来说，当他们听到相反的东西时，就不准许它们更接近他们的思维，只是接触一下，然后就从他们心智的内在隐蔽处，他们可以说发出一团烧灭它们的火，而对方对此一无所知，除非通过面部表情和回答语气的迹象(知道)，前提是魔法师不通过掩饰来控制或约束这团火，或也可说，控制或约束他骄傲的怒气。如今这种魔法施行，是为了阻止真理被接受，对许多人来说，是为了阻止真理被理解。
古代有许多法术，这些法术就包括魔法，这一点明显可见于摩西五经：
你到了那地的时候，那些民族可憎恶的事，你不可学着行；你们中间不可有人使他的儿女经火；也不可有行巫术的、占卜的、算命的、用法术的、施魔法的、询问神谕的、观兆的、求问死人的；因为所有这些事都为耶和华所憎恶。(申命记18:9-11)
在以下经文中，“魔法”(或邪术)表示虚假的说服，因而真理的毁灭；以赛亚书：
你的智慧和你的知识迷惑了你；因此，祸患要临到你；继续施行你的魔法和众多的邪术吧。(以赛亚书47:10-12)
启示录：
所有民族都被巴比伦的魔法或邪术迷惑了。(启示灵18:23)
又：
外面有那些犬类，施魔法的，淫乱的，杀人的。(启示录22:15)
列王纪：
约兰对耶户说，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行魔法这样多，焉能平安呢？(列王纪下9:22)
她的“淫行”表示歪曲(AR 134节)，她的“魔法”表示通过虚假的说而对真理的摧毁。
另一方面，“魔法”表示通过真理对虚假的弃绝，这也是通过出于对真理的热情反对虚假的默想和喃喃自语做到的，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华从锡安除掉勇士和战士、谋士、精通念咒者，以及擅长魔法的。(以赛亚书3:1-3)
诗篇：
他们的毒液好像耳聋虺蛇的毒液；把她的耳朵塞住，叫她不听念咒者的声音，也不听巧行魔法者的声音。(诗篇58:4-5)
耶利米书：
看哪，我要打发毒蛇攻击你们，是不服魔法的。(耶利米书8:17)
以赛亚书：
他们在急难中寻求你，他们低声呼喊。(以赛亚书26:16)