236a.启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺”表示他们的信，即他们相信自己比其他人更处于真理。这从“说”、“富足”和“已经发了财，什么都不缺”的含义清楚可知。“说”涉及他们所相信的东西；因为此处论述的是那些处于唯信的人，“说”表示他们的信。此外，“说”在灵义上表示思考，因为所说的话都是从思维中发出来的，思维是属灵的；它属于人的灵，而来自思维的说和言语是属世的，因为它们属于身体。因此，在圣言中，“说”照着所论述的主题而具有各种不同的含义。“富足”是指拥有真理和良善的知识或认知，并由此变得聪明和智慧，这一点可见于下文。“已经发了财，什么都不缺”是指知道一切，以至于什么都不缺。

那些持守唯信和因信称义教义的人就是这样，或具有这种性质，那些未处于那信的人并不知道这一点，尽管他们当中就有这样的人；但他们就是这样，我已通过大量经历得以知道这一点。我与许多在世时因自己知道关于唯信和因信称义的许多事，就是诸如心思简单的人所不知道的那些事而自以为比别人更聪明和智慧的人交谈过；他们称这些事为内在事物和教义的秘密；他们以为他们知道并理解一切，以至于什么都不缺少。他们当中有许多人还写了关于唯信和因信称义的东西。但向他们说明，他们对真理一无所知，那些过着信仰的生活，也就是很仁爱，但不明白唯信称义的人远比他们聪明和智慧得多。还说明，他们所知道的东西不是真理，而是虚假；知道并思考虚假不是聪明和智慧，因为聪明与真理有关，智慧与由此而来的生活有关。其原因也透露给他们，即：他们未处于对真理的属灵情感，只处于对知道他们的领袖或有学问的人，一些人为了自己的职业，一些人为了博学的名声所教导的东西的属世情感；那些处于属世情感，未处于属灵情感的人以为，当他们知道这些东西时，就知道了一切，尤其那些通过圣言的字义确认这些东西，通过推理的谬误而将它们与其它虚假联系起来的人。

236b.我还要根据经历说一说这些事。有些灵人活在世上时曾被其他人视为有学问的人，他们接受检查，以查看他们是否知道什么是属灵之信。他们说，他们知道；因此，他们被送到那些处于属灵之信的人那里；当他们得以与这些人交流时，发觉他们没有信，不知道信是什么。那时，他们被问到，对于他们教会的整个教义基于其上的唯信，他们现在信的是什么，但他们很羞愧，并且目瞪口呆。教会里许多有学问的人被问他们是否知道什么是重生。他们回答说，他们知道重生就是洗礼，因为主说，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国；但当向他们说明，洗礼不是重生，“水和灵”表示真理和照之的生活，没有人能进入天堂，除非他通过这些真理重生时，他们离开了，并承认自己的无知。此外，当被问到天使，天堂和地狱，人死后的生活，以及其它许多事时，他们一无所知，这些事都像他们心智中的幽暗。因此，他们承认他们曾以为自己知道一切，但现在却意识到，他们几乎什么都不知道。在灵界，知道一些事是指知道真理的一些事；但知道虚假就是什么都不知道，因为这种知道或知识里面既没有聪明，也没有智慧。后来他们被告知，主的这些话就是指这种状态，即：“因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺，却不知道你是可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。”

在圣言中，“富足的(或富人，财主)”表示那些处于真理的人，这是因为属灵的财富不是别的；因此，在圣言中，“财富”表示真理和良善的知识，“富足的(或富人，财主)”表示那些由此处于聪明的人。这一点从以下经文可以看出来，以西结书：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这些话是对推罗的首领说的，推罗的首领在灵义上表示那些处于真理的知识或认知的人；“财富”表示总体上这些知识本身；收入宝库的金子表示良善的知识，收入宝库的银子表示真理的知识。这些表示知识，这一点是很明显的，因为经上说：“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，你靠你丰富的智慧增加你的财富。”“推罗的首领” 表示那些处于真理的知识之人，因为“首领”表示首要真理(参看《属天的奥秘》，1482, 2089, 5044节)；“推罗”表示真理的知识(AC 1201节)；“宝库”表示对知识的拥有(AC 1694, 4508, 10227节)；“金”表示良善，“银”表示真理(AC 1551, 1552, 2954, 5658节)。

撒迦利亚书：

推罗堆起的银子如尘土，堆起金子如街上的泥土；看哪，主必使她贫穷，将她的财富击落海中。(撒迦利亚书9:3, 4)

此处“推罗”也表示那些为自己获得银子、金子和财富所指的知识之人。诗篇：

推罗的女儿，就是君王的女儿必给你带来礼物；民中的富足人必求你的脸面。(诗篇45:12, 13)

此处描述的是“推罗的女儿”所表示的对真理的情感方面的教会，因为“女儿”表示情感方面的教会(《属天的奥秘》，3262, 3963, 6729, 9059节)；“君王”表示真理(AC 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节)。因此，经上说，推罗的女儿必带来礼物，民中的富足人必求你的脸面；“民中的富足人”是指那些富有真理的人。

何西阿书：

以法莲说，我果然成了富足，为自己找到财富，我的一切劳碌不能找出我有可算为罪的罪孽；但我要晓谕众先知，我要加增异象。(何西阿书12:8, 10)

“我成了富足，为自己找到财富”不是指富有世俗的财富和财物，而是指富有天上的财富和财物，也就是真理和良善的知识；因为“以法莲”表示那些属于教会之人的理解力，当圣言被阅读时，这理解力就被光照(《属天的奥秘》，5354, 6222, 6238, 6267节)。因此，经上说：“我要晓谕众先知，我要加增异象。”“先知”，以及“异象”表示教义的真理。

耶利米书：

耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人；那不按公平得财的，好像鹧鸪聚而不生产；到了他日子的中间，他必离弃它们，他终久成为愚顽人。(耶利米书17:10, 11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识或认知，只是为了知识，没有其它目的的人；然而，知识应当从属于生活。这就是“好像鹧鸪聚而不生产”、“不按公平得财”、“终久成为愚顽人”所表示的。由于真理和良善的知识应当从属于生活，生活会通过这些知识而得以完善，所以经上说：“耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人。”

路加福音：

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。(路加福音14:33)

人若不知道在圣言中，“所有的”表示属灵的财富和财物，也就是来自圣言的知识，就只知道他应该剥去自己的一切财富，才能得救；而事实上，这并不是这些话的意思。“所有的”在此表示属于人自己的聪明或自我聪明的一切，因为没有人能从自己变得智慧，只能从主变得智慧；因此，“撇下一切所有的”是指不将任何聪明和智慧归于自己，不这样做的人不能被主教导，也就是说，不能作祂的门徒。

那些不知道富人表示那些拥有真理和良善的知识，因而拥有圣言的人，穷人表示那些没有知识，却渴望知识的人之人，只知道穿着紫色细麻衣的富人和被放在富人门口的穷人(路加福音16章)是指这些话平常意义上的富人和穷人；而事实上，那里的富人或财主是指拥有圣言的犹太民族，圣言包含一切真理和良善的知识；他所穿的紫色衣表示纯正的良善(《属天的奥秘》，9467节)；细麻表示纯正的真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)；被在他门口的穷人是指在教会之外，没有圣言，却渴望天堂和教会的真理和良善的民族或外邦人。由此清楚可知，富足的或富人表示那些拥有圣言，从而拥有真理和良善的知识之人，因为圣言包含这些知识。

在路加福音，向以利沙伯所说的预言中也是如此：

神叫饥饿的得饱美物，打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些渴望知识的人，这些人是接受主和来自祂的教义的外邦人；但“富足的”是指那些因拥有圣言而拥有知识的人，这些人是犹太人；然而，他们并不想知道来自圣言的真理，因而不接受主和来自祂的教义。后者就是被打发空手而去的富足人；前者则是得饱美物的饥饿人。

134.“教导并引诱我的仆人行淫”表示由于唯信，圣言的真理被歪曲。“教导并引诱主的仆人”是指那些能够并愿意在来自圣言的真理上被教导的人；那些处于真理的人被称为“主的仆人”(可参看AR 3, 128节)；“行淫”表示玷污和歪曲圣言；“行淫”表示这一点，是因为圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，当良善与真理分离，并从真理那里被夺走时，该婚姻便破裂了。圣言的每个细节里面都有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。正因如此，“行淫”表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理；由于这是属灵的淫行，所以那些凭自己的推理歪曲圣言的人死后进入灵界时，就变成行淫者或性放荡者，或说沉迷于行淫；而且，世人至今不知道的是，那些确认唯信，以至于将仁爱的作为排除在外的人，就处于儿子与母亲通奸的欲望。在灵界，我经常感知到，他们处在犯这种如此可憎的通奸的欲望之中。谨记此事，待死后查证，你就会确信。以前我不敢透露这一点，因为它太刺耳了。
流便与他父亲的妾辟拉通奸就表示这种通奸(创世记35:22)，因为“流便”表示这信；由于这个原因，他被他父亲以色列诅咒，后来他长子的名分也被剥夺了；因为他的父亲以色列在预言他的儿子们时，论到流便说：
流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你如水一样轻，必不得超越，因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3-4)
因此，他长子的名分被剥夺了。历代志：
流便本是以色列的长子；但因他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟的儿子。(历代志上5:1)
“流便”代表源于良善的真理，或源于仁的信，后来代表与良善分离的真理，或与仁分离的信，这一点可见于对启示录7:5的解释。
“淫行”表示对圣言中的良善的玷污，和对圣言中的真理的歪曲，这一点可从以下经文明显看出来；列王纪：
约兰见耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？(列王纪下9:22)
“耶洗别的淫行”不是指任何淫行，而是指她的行为，如前所述(AR 132节)。民数记：
你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行。(民数记14:33)
利未记：
我必剪除转向交鬼的和占卜的，随从他们行淫的灵魂。(利未记20:6)
出埃及记：
免得你与那地的居民立约，他们随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15-16)
以西结书：
耶路撒冷，你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底，就是那贸易之地。通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫。所有人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给所有人，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。(以西结书16:15-16, 26, 28-29, 32-33, 35等)
在这段经文中，“耶路撒冷”是指以色列和犹太教会；她的“淫行”是指对圣言的玷污和歪曲。由于在圣言中，“埃及”表示属世人的知识或科学，“亚述”表示由此而来的理性，“迦勒底”表示对真理的亵渎，“巴比伦”表示对良善的亵渎，所以经上说，她与他们行淫。以西结书：
两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫；一个在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻舍亚述人。因此，她向他们放纵淫行；她没有放弃在埃及的淫乱。另一个败坏爱情，比她更甚，她的淫行比她姐姐的淫行更多。她加增淫行，贪恋迦勒底人。巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2-3, 5, 7-8, 11, 14, 16-17 等)
此处“一母的两个女儿”同样是指以色列和犹太教会，他们对圣言的玷污和歪曲在此由上述“淫行”来描述。
在以下经文中也是如此；耶利米书：
你和许多伴侣行淫，你以你的淫行和邪恶玷污了这地。你看见背道的以色列所做的吗？她上各高山行淫。不忠的犹大也离去行淫。她以淫声玷污了这地；她和石头木头通奸。(耶利米书3:1-2, 6, 8-9；以及其它地方)
同一先知书：
你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，寻找，看能不能找到一个行公平、求真理的人。我使他们饱足，他们就行淫，成群地进入娼妓家里。(耶利米书5:1, 7)
又：
你那些可憎恶之事，就是在田野山丘上的通奸，嘶声，淫乱的罪行，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了，你不肯洁净，还要到几时呢？(耶利米书13:27)
又：
我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)
又：
他们在以色列行了愚昧的事，他们行淫，又冒我的名用谎言说我的话。(耶利米书29:23)
何西阿书：
他们得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱；他们行淫，因为他们离弃耶和华。淫行占据了他们的心。你们的女儿行淫，你们的儿媳通奸。(何西阿书4:7, 10-11, 13)
同一先知书：
我认识以法莲，他已全然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3)
又：
在以色列家我见了污秽的事；在那里以法莲行淫；以色列被玷污。(何西阿书6:10)
此处“以色列”是指教会，“以法莲”是指对圣言的理解，教会就出于并照着这理解而形成；因此，经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污。”
由于教会歪曲了圣言，所以先知何西阿被吩咐为自己娶妓女为妻，经上说：
你去娶淫妇为妻，收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。(何西阿书1:2)
又：
你去爱一个妇人，就是她同伴所爱的，又是个奸妇。(何西阿书3:1)
由于犹太教会如所描述的那样，所以犹太民族被主称为“一个通奸的世代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)，在以赛亚书被称为“奸夫的种子”(以赛亚书57:3)；在那鸿书：
祸哉，这流人血的城，充满谎言，被刺杀的众多，都因妓女淫行繁多，用她的淫行出卖列族。(那鸿书3:1, 3-4)
由于在基督教界，“巴比伦”玷污并歪曲圣言，比其他人更甚，所以她被称为“大淫妇”，以下启示录经文论到她说：
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。(启示录14:8)
又：
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈淫的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
天使说，我将大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫。(启示录17:1-2)
又：
祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇。(启示录19:2)
从这些经文很明显地看出，“通奸或行通奸”和“行淫”表示玷污和歪曲圣言的良善和真理。