232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。

920.启21:24.“得救的列族要在城的光里行走”表示所有处于生活的良善，并相信主的人都将在那里照神性真理生活，并在自己里面像眼睛看到物体一样从内心看到这些真理。“列族”表示那些处于生活良善的人，以及那些处于生活邪恶的人(AR 483节)，在此表示那些处于生活的良善，并相信主的人，因为经上说：“得救的列族。”“在光里行走”表示照神性真理生活，并在自己里面像眼睛看到物体一样从内心看到这些真理，因为属灵视觉的对象属于内在的理解力，是属灵真理，属灵真理被那些处于这种理解力的人看到，就像属世物体被眼睛看到一样。“光”在此表示凭与他们同在的来自主的内在光照而对神性真理的感知(AR 796节)，“行走”表示生活(AR 167节)。由此明显可知，“在新耶路撒冷的光里行走”表示凭内在光照而感知并看到神性真理，以及照之生活。
但我们必须说明这一点，因为人们不知道此处“列族”是指谁，本节接着提到的“列王”又是指谁。“列族”表示那些处于来自主的爱之良善的人，这良善被称为属天良善。“列王”表示那些凭来自主的属灵良善而处于智慧之真理的人，如在下一节所看到的。所有处于来自主的属天良善的人，都拥有铭刻在自己生命中的神性真理；因此，他们“行走”，也就是说，照着它们公正地生活，同样在自己里面从内心看到它们，就像眼睛看到物体一样；关于这个主题，可参看前面的记载(参看AR 120-123节)。所有天堂都分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度的良善被称为属天良善，即对主之爱的良善，属灵国度的良善被称为属灵良善，是智慧的良善，这种良善本质上是真理；关于这两个国度，可参看前文(AR 647, 725, 854节)。
教会也一样；教会中那些照着公义的诫命生活，因为这些诫命是神性律法的人是属天的，就像一个公民照着公义的诫命生活，因为它们是民法一样。但他们之间的不同之处在于，只要前者从内心将民法，即公义的法律当成神性律法，他就能凭照诫命或法律生活而成为天堂的公民。此处“列族”所表示的那些人，即如前所述，神性真理被铭刻在里面的人，就是耶利米书中这段经文所指的那些人：
我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；他们必不再各人教导自己的同伴，各人教导自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33-34)