232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。
尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活
这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。

835.“这两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”表示所有像他们那样的人，都被扔进了地狱，那里有对虚假的爱，同时有邪恶的欲望。“活活”表示像他们那样的。“这两个”，即“那兽和那假先知”，表示所有信奉唯信、内在邪恶的人，包括平信徒和神职人员，如刚才所述(AR 834节)。“烧着硫磺的火湖”表示地狱，那些处于对这虚假的爱，同时处于邪恶欲望的人就在那里。“湖”表示大量虚假，如下文所述。“火”表示爱，在此表示他们对虚假的爱。“火”表示好坏两种意义上的爱(参看AR 468, 494, 599节)，在此表示对虚假的爱，因为经上说“火湖”。“硫磺”表示邪恶的欲望，和随之而来的虚假的欲望(AR 452节)。在下一章，类似的话论到“龙”和这两个，就是这些话：
那迷惑他们的魔鬼(即龙)被扔进火与硫磺的湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受折磨，直到时代的时代。(启示录20:10)
要知道，从远处看，这些人所在的地狱就像一个火湖，有着硫磺般的绿色火焰。但那些身处其中的人看不到这个现象；在那里，他们被关在他们的劳工房中，在那里彼此激烈争吵；有时如果他们不屈服，他们手里就会出现刀子，他们用刀子来威胁。正是他们对虚假的爱，连同邪恶的欲望，才造成了这种湖的表象。这种表象是由于对应。
“湖”表示有大量真理的地方，因而在反面意义上表示有大量虚假的地方，这一点可从圣言明显看出来。从以下经文可以看出，“湖”表示有大量真理的地方；以赛亚书：
在旷野必有水喷出，在旷野的平原必有河涌流，干地必变为湖泊。(以赛亚书35:6, 7)
又：
我要使旷野变为水湖，使干地变为水泉。(以赛亚书41:18; 诗篇107:33, 35)
又：
我要使江河变为洲岛，使湖泊都干涸。(以赛亚书42:15)
诗篇：
雅各的神叫磐石变为水湖，叫火石变为水泉。(诗篇114:7-8)
以赛亚书：
所有从灵魂之湖受雇的人。(以赛亚书19:10)
反面意义从以下经文可以看出来，以赛亚书：
我必将名号和所余剩的人从巴别剪除，使她成为麻鳽的产业，又变为水湖。(以赛亚书14:22, 23)
启示录：
死亡和地狱被扔进火湖里。(启示录20:14)
又：
凡未发现记在生命册上的，都被扔进火湖里。(启示录20:15)
又：
他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。(启示录21:8)