232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。

540.“七头上戴着七个冠冕”表示被歪曲和亵渎的圣言的一切真理。“冠冕”或宝石表示圣言的真理，尤表圣言字义的真理，但在此表示那些被歪曲和亵渎的真理，因为它们被看到戴在龙的“七头上”，而龙的“七头”表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂(AR 538节)。
“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(43-45节)；那里说明，终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，由以下宝石来表示：亚伦的胸牌，也就是乌陵和土明中的十二块宝石(出埃及记28:6, 15-21, 30)；经上说推罗王所在的伊甸园中的各样宝石(以西结书28:12, 13)；以及构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石(启示录21:17-20)。“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理，是因为圣言字义的一切都因圣言的灵义，从而因圣言的属灵真理所在的天堂之光而在天使面前透明；在圣言中，“石头”表示终端中的真理；因此，“宝石”表示透明的这真理。
被歪曲和亵渎的圣言真理之所以也被称为“冠冕”，是因为它们自身就发光，无论谁拥有它们，就像地上的冠冕，无论它们在谁手里，都会发光。有时我得以看见通奸的妇人刚从地上来到灵人界时，也戴有冠冕；犹太人同样贩卖从天上所得来的冠冕。由此明显可知，这些人身上的邪恶和虚假不会改变圣言真理的光明和辉煌。因此，以下“冠冕”或宝石所表相同：从海中上来的那兽角上的十个冠冕(启示录13:1)；骑在朱红色兽上的那女人所戴的宝石(启示录17:3-5)。圣言的真理就是“冠冕”所表示的，这一点从启示录很明显地看出来：
只见坐在白马上的，头上戴着许多冠冕，祂的名字是神的圣言。(启示录19:12, 13)