229.“神的创造的初始”表示来自祂的信，表面上看，这信是教会的首要事物。这从“初始”和“神的创造”的含义清楚可知：“初始”是指首要之物；“神的创造”是指教会(对此，我们稍后会提到)。“神的创造的初始”表示信，是因为这是写给该教会天使的信所论述的主题；但现在有必要解释一下，信是“神的创造的初始”，也就是表面上看，是教会的首要事物。此处的信是指来自主的信，因为非来自主的信不是教会的信；来自主的信是仁之信。表面上看，这信是教会的首要事物，或说就表象而言，这信是教会的首要原则，因为它首先向教会之人显现；而实际上，仁本身才是教会的首要事物或原则，因为它构成与人同在的教会。

有两样事物构成教会，即仁和信。仁属于情感，信属于由此而来的思维。情感是思维的真正本质，因为没有情感，没有人能思考；在思维中的生命的一切，都来自情感。由此清楚可知，教会的首要事物或原则是属于仁或爱的情感。而信被称为教会的首要事物或原则，是因为它首先出现；事实上，一个人会思考他所相信的东西，并在思维中看见它；但人不会思考以属灵的方式感动他的东西，也不在思维中看见它，而是通过某种与视觉无关，而是与被称为享受或快乐感觉的另一种感觉有关的感觉感知它。由于这种享受或快乐是属灵的，在属世的享受或快乐之上，所以人若不变成属灵的，也就是被主重生，就感知不到它。这就是为何信的事物，因而视觉的事物被认为是教会的首要事物，尽管它们仅表面上是首要的。因此，这被称为“神的创造的初始”，因为字面上的圣言与表象相符；事实上，字面上的表象适合简单人。但像天使那样的属灵人被提升到表象之上，感知到诸如内义上的圣言，因而感知到仁是教会的首要事物或原则，信则由此而来；因为如前所述，不是来自仁，并且不属于仁的信不是信(对此，也可参看《最后的审判》，33–39节)。

教会的首要事物或原则是什么，是信还是仁，这个问题甚至自古时就是一个争议点；那些不知道仁之性质的人声称，信是首要事物或原则；而那些知道仁之性质的人则确认仁是首要事物或原则，信是显现的仁，因为显现给思维上的视觉的仁之情感是信；事实上，当情感的快乐从意愿进入思维时，它取得形式，并以各种形式使自己变得可见。简单人不明白这一点，所以就把出现在他们思维视觉面前的东西当成教会的首要事物或原则；由于字面上的圣言与表象相符，所以这在那里被称为“首先的”、“初始”和“头生的或长子”。由于同样的原因，代表教会之信的彼得被视为使徒之首；而事实上，约翰才是为首的，因为“约翰”代表仁之良善。使徒之首是约翰，不是彼得，这一点从以下事实清楚看出来：约翰斜靠着主的胸膛，并且跟从主的，是约翰，不是彼得(约翰福音21:20–22)。主的十二门徒代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2199, 3354, 3488, 3858, 6397节)；彼得代表信(AC 4738, 6000, 6073, 6344, 10087, 10580节)；约翰代表仁之良善(AC 3934, 6073, 10087节)。

由于同样的原因，流便因是雅各的长子而代表信；人们便以为以他命名的支派是为首的；而事实上，这个支派不是为首的，利未支派才是为首的，因为利未代表仁之良善；因此，利未支派被任命为祭司职分，祭司职分是教会的首要事物。雅各的十二个儿子，或以他们命名的十二支派代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891, 7996节)；流便代表信(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节)；利未代表仁之良善(AC 3875, 4497, 4502, 4503节)。由于同样的原因，创世记第一章在字义上论述的是天地的创造，但在内义上论述的是那时教会之人的新造或重生，那里说首先被造的是光，后来被造的是太阳和月亮(参看创世记1:3–5, 14–19)；而事实上，首先被造的是太阳，光则来自这太阳。经上之所以说光是首先被造的，是因为“光”表示信之真理，“太阳”和“月亮”表示爱与仁之良善。创世记第一章所论述的天地创造在灵义上表示并描述了属天教会之人的新造，或他的重生(参看《属天的奥秘》对这一章的解释，以及AC 8891, 9942, 10545节)。“光”表示出于良善的真理，因而也表示信之真理(《天堂与地狱》，126–140节)；“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示仁之良善，两者都来自主(HH 116–125, 146节)。由此可见“神的创造的初始”表示什么，即表示来自主的信，表面上看，这信是教会的首要事物或原则。

798.既然我们说，他们没有良善与真理的任何结合，因为他们没有主与教会的婚姻在自己里面，那么这里就要说一说打开和关闭天堂的权柄，该权柄与赦免罪和留下罪的权柄(约翰福音20:21-23)行如一体，他们声称自己作为彼得和使徒们的继任者有这种权柄。主对彼得说：
我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
主要将祂的教会建造于其上的“磐石”所指的神性真理就是那时彼得所承认的，即：
你是基督，是永生神的儿子。(马太福音16:16)
“天国的钥匙”，也就是凡这磐石，即主，“在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，在地上所释放的，在天上也要释放”，是指主有掌管天地的权柄，如祂所说的(马太福音28:18)，因而是指拯救那些出于内心的信仰而处于彼得的这种承认之人的权柄。
主拯救人类的神性运作，是通过终端从最初进行的；这就是“凡他在地上所捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”的意思。主用来运作的终端在地上，事实上在世人里面。因此，为了主自己可以在终端中，如在最初中一样，祂降世披上人身。主的一切神性运作都是通过终端从最初，因而既从在最初中的祂自己，也从在终端中的祂自己进行的，这一点可见于《圣爱与圣智》(217-219, 221节)；正因如此，主被称为“首先的和末后的、阿尔法和俄梅戛、始和终，全能者”(可参看AR 29-31, 38, 57节)。
若愿意，谁看不出，人的救赎就是主在人里面持续不断的运作，从他最初的婴儿时期一直持续到他生命的结束，并且这是纯神性的工作，永远不可能赐予任何人？这项工作是如此的神性，以至于它是全在、全知和全能同时的工作，或说需要全在、全知和全能的结合；人的改造和重生，因而他的救赎，就是主圣治的全部，这一点可见于《圣治》从头到尾。
主降世本身的唯一目的是拯救人类。祂为此取得人身，移除地狱，荣耀祂自己，甚至在终端披上全能，这就是“坐在神右手边”的意思(路加福音16:19)。因此，还有什么比建立一种准许神性权威和权柄属于人，不再属于主的宗教说服更可憎的呢？并且根据这种宗教说服，只要牧师或神父说“我赦免了你”或“我将你逐出教会”，天堂就会打开或关闭；甚至只要他说“我赦免你的罪”，这罪，即便大罪，也会被赦免。世上有许多魔鬼，他们为了逃避世俗的惩罚，通过诡计和礼物寻求并获得恶魔般的罪行的赦免。谁会如此疯狂，以至于相信准许魔鬼进入天堂的权柄会被赐予？
前面说明(AR 790e节)，“彼得”代表教会的信之真理，“雅各”代表教会的仁之良善，“约翰”代表教会之人的善行；十二使徒一起代表其一切事物方面的教会。从主在马太福音中对他们所说的话很清楚地看出，他们代表教会的一切事物：
当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
这些话只能表示主将照着教会的良善和真理审判所有人。如果这些话不是这个意思，而是说使徒们自己，那么大城巴比伦中所有声称自己是使徒们的继任者的人，可能会声称他们，从教皇，甚至直到修道士，都将坐在和他们自己人数一样多的宝座上，审判全世界所有人。