229.“神的创造的初始”表示来自祂的信，表面上看，这信是教会的首要事物。这从“初始”和“神的创造”的含义清楚可知：“初始”是指首要之物；“神的创造”是指教会(对此，我们稍后会提到)。“神的创造的初始”表示信，是因为这是写给该教会天使的信所论述的主题；但现在有必要解释一下，信是“神的创造的初始”，也就是表面上看，是教会的首要事物。此处的信是指来自主的信，因为非来自主的信不是教会的信；来自主的信是仁之信。表面上看，这信是教会的首要事物，或说就表象而言，这信是教会的首要原则，因为它首先向教会之人显现；而实际上，仁本身才是教会的首要事物或原则，因为它构成与人同在的教会。
有两样事物构成教会，即仁和信。仁属于情感，信属于由此而来的思维。情感是思维的真正本质，因为没有情感，没有人能思考；在思维中的生命的一切，都来自情感。由此清楚可知，教会的首要事物或原则是属于仁或爱的情感。而信被称为教会的首要事物或原则，是因为它首先出现；事实上，一个人会思考他所相信的东西，并在思维中看见它；但人不会思考以属灵的方式感动他的东西，也不在思维中看见它，而是通过某种与视觉无关，而是与被称为享受或快乐感觉的另一种感觉有关的感觉感知它。由于这种享受或快乐是属灵的，在属世的享受或快乐之上，所以人若不变成属灵的，也就是被主重生，就感知不到它。这就是为何信的事物，因而视觉的事物被认为是教会的首要事物，尽管它们仅表面上是首要的。因此，这被称为“神的创造的初始”，因为字面上的圣言与表象相符；事实上，字面上的表象适合简单人。但像天使那样的属灵人被提升到表象之上，感知到诸如内义上的圣言，因而感知到仁是教会的首要事物或原则，信则由此而来；因为如前所述，不是来自仁，并且不属于仁的信不是信(对此，也可参看《最后的审判》，33–39节)。
教会的首要事物或原则是什么，是信还是仁，这个问题甚至自古时就是一个争议点；那些不知道仁之性质的人声称，信是首要事物或原则；而那些知道仁之性质的人则确认仁是首要事物或原则，信是显现的仁，因为显现给思维上的视觉的仁之情感是信；事实上，当情感的快乐从意愿进入思维时，它取得形式，并以各种形式使自己变得可见。简单人不明白这一点，所以就把出现在他们思维视觉面前的东西当成教会的首要事物或原则；由于字面上的圣言与表象相符，所以这在那里被称为“首先的”、“初始”和“头生的或长子”。由于同样的原因，代表教会之信的彼得被视为使徒之首；而事实上，约翰才是为首的，因为“约翰”代表仁之良善。使徒之首是约翰，不是彼得，这一点从以下事实清楚看出来：约翰斜靠着主的胸膛，并且跟从主的，是约翰，不是彼得(约翰福音21:20–22)。主的十二门徒代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2199, 3354, 3488, 3858, 6397节)；彼得代表信(AC 4738, 6000, 6073, 6344, 10087, 10580节)；约翰代表仁之良善(AC 3934, 6073, 10087节)。
由于同样的原因，流便因是雅各的长子而代表信；人们便以为以他命名的支派是为首的；而事实上，这个支派不是为首的，利未支派才是为首的，因为利未代表仁之良善；因此，利未支派被任命为祭司职分，祭司职分是教会的首要事物。雅各的十二个儿子，或以他们命名的十二支派代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891, 7996节)；流便代表信(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节)；利未代表仁之良善(AC 3875, 4497, 4502, 4503节)。由于同样的原因，创世记第一章在字义上论述的是天地的创造，但在内义上论述的是那时教会之人的新造或重生，那里说首先被造的是光，后来被造的是太阳和月亮(参看创世记1:3–5, 14–19)；而事实上，首先被造的是太阳，光则来自这太阳。经上之所以说光是首先被造的，是因为“光”表示信之真理，“太阳”和“月亮”表示爱与仁之良善。创世记第一章所论述的天地创造在灵义上表示并描述了属天教会之人的新造，或他的重生(参看《属天的奥秘》对这一章的解释，以及AC 8891, 9942, 10545节)。“光”表示出于良善的真理，因而也表示信之真理(《天堂与地狱》，126–140节)；“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示仁之良善，两者都来自主(HH 116–125, 146节)。由此可见“神的创造的初始”表示什么，即表示来自主的信，表面上看，这信是教会的首要事物或原则。

720.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善。“行淫”表示歪曲和玷污真理，如前所述(AR 719节)；“地上的诸王”表示来自圣言的教会真理，“王”表示源于良善的真理，“地”表示教会。“王”表示那些处于来自主的源于良善的真理之人，因此抽象地说，表示源于良善的真理(可参看AR 20, 664节)，在此表示那些被玷污和亵渎的真理。经上说“地上的诸王”与大淫妇行淫，就好像是“地上的诸王”所表示的来自圣言的教会真理这么做的；但这符合字义上的圣言的风格，在圣言的字义上，来自人及其邪恶的东西被归于神和来自祂的神性事物，包括圣言的真理，如前面频繁所述。因此，真正的意义，即灵义是，这种宗教说服玷污，事实上亵渎来自圣言的教会真理。人若不知道圣言的灵义，很容易被误导，以为“地上的诸王”是指地上的君王，而事实上，所指的，不是君王，而是源于良善的真理，在反面意义上是源于邪恶的虚假。
为了更清楚地表明，“地上的君王”只是指教会的真理或虚假，“君王的淫行”是指来自圣言的教会真理被歪曲、玷污和亵渎，我们要从启示录和但以理书中引用一些经文，凡能反思的人，都可以从中看到，所指的不是君王或国王，这些经文是：
耶稣基督使我们作王和祭司。(启示录1:6)
又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神；我们要在地上掌权。(启示录5:10)
你们可以吃君王的肉，千夫长的肉，马和骑马者的肉。(启示录19:18)
朱红色兽的七头就是七座山。又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在；那兽是第八位王，和那七位同列。(启示录17:9-11)
那十角就是十王，他们还没有得国。(启示录17:12)
经上还说，如此处：
地上的列王素来与淫妇行淫一同奢华生活。(启示录18:3, 9)
凡能反思的人，谁看不出这里的“王”不是指君王？在但以理书中，经上说了同样的话；如“多毛的公山羊”就是希腊王：
两眼之间的大角，就是头一王；犯法的人贯满的时候，必有一王兴起，脸上刚硬，能懂诡计。(但以理书8:21, 23)
又：
从海中上来的这四个兽就是四王，将要从地上兴起，第四个兽的十角就是十王，在他们之后又兴起一王，他必制伏三王。(但以理书7:17, 24)
同样：
南方王和北方王彼此争战；南方王差他的女儿去北方王那里；北方王自高自大，攻击神，承认外邦神；凡承认那神的人，他必用金，银，宝石和可爱之物敬奉，使他们管辖许多人，又分地给他们作为报偿；他必在诸海之间和荣美的圣山周围设立他会幕的帐棚；他到了他的结局，等等。(但以理书11章)
“南方王”表示那些处于真理之人的国度或教会，“北方王”表示那些处于虚假之人的国度或教会；因为这是关于将要到来的教会的预言，表明它们在开始和以后的品质。那些处于来自主的源于良善的真理之人之所以被称为“王”，是因为他们被称为“主的儿子”；他们因被主重生而被称为“从主生的”，以及“继承者”；因为主就是王本身，天堂和教会是祂的国度。