史威登堡神学著作

诠释启示录 #229

229.“神的创造的

229.“神的创造的初始”表示来自祂的信,表面上看,这信是教会的首要事物。这从“初始”和“神的创造”的含义清楚可知:“初始”是指首要之物;“神的创造”是指教会(对此,我们稍后会提到)。“神的创造的初始”表示信,是因为这是写给该教会天使的信所论述的主题;但现在有必要解释一下,信是“神的创造的初始”,也就是表面上看,是教会的首要事物。此处的信是指来自主的信,因为非来自主的信不是教会的信;来自主的信是仁之信。表面上看,这信是教会的首要事物,或说就表象而言,这信是教会的首要原则,因为它首先向教会之人显现;而实际上,仁本身才是教会的首要事物或原则,因为它构成与人同在的教会。

有两样事物构成教会,即仁和信。仁属于情感,信属于由此而来的思维。情感是思维的真正本质,因为没有情感,没有人能思考;在思维中的生命的一切,都来自情感。由此清楚可知,教会的首要事物或原则是属于仁或爱的情感。而信被称为教会的首要事物或原则,是因为它首先出现;事实上,一个人会思考他所相信的东西,并在思维中看见它;但人不会思考以属灵的方式感动他的东西,也不在思维中看见它,而是通过某种与视觉无关,而是与被称为享受或快乐感觉的另一种感觉有关的感觉感知它。由于这种享受或快乐是属灵的,在属世的享受或快乐之上,所以人若不变成属灵的,也就是被主重生,就感知不到它。这就是为何信的事物,因而视觉的事物被认为是教会的首要事物,尽管它们仅表面上是首要的。因此,这被称为“神的创造的初始”,因为字面上的圣言与表象相符;事实上,字面上的表象适合简单人。但像天使那样的属灵人被提升到表象之上,感知到诸如内义上的圣言,因而感知到仁是教会的首要事物或原则,信则由此而来;因为如前所述,不是来自仁,并且不属于仁的信不是信(对此,也可参看《最后的审判》,33–39节)。

教会的首要事物或原则是什么,是信还是仁,这个问题甚至自古时就是一个争议点;那些不知道仁之性质的人声称,信是首要事物或原则;而那些知道仁之性质的人则确认仁是首要事物或原则,信是显现的仁,因为显现给思维上的视觉的仁之情感是信;事实上,当情感的快乐从意愿进入思维时,它取得形式,并以各种形式使自己变得可见。简单人不明白这一点,所以就把出现在他们思维视觉面前的东西当成教会的首要事物或原则;由于字面上的圣言与表象相符,所以这在那里被称为“首先的”、“初始”和“头生的或长子”。由于同样的原因,代表教会之信的彼得被视为使徒之首;而事实上,约翰才是为首的,因为“约翰”代表仁之良善。使徒之首是约翰,不是彼得,这一点从以下事实清楚看出来:约翰斜靠着主的胸膛,并且跟从主的,是约翰,不是彼得(约翰福音21:20–22)。主的十二门徒代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》,2199, 3354, 3488, 3858, 6397节);彼得代表信(AC 4738, 6000, 6073, 6344, 10087, 10580节);约翰代表仁之良善(AC 3934, 6073, 10087节)。

由于同样的原因,流便因是雅各的长子而代表信;人们便以为以他命名的支派是为首的;而事实上,这个支派不是为首的,利未支派才是为首的,因为利未代表仁之良善;因此,利未支派被任命为祭司职分,祭司职分是教会的首要事物。雅各的十二个儿子,或以他们命名的十二支派代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》,3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891, 7996节);流便代表信(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节);利未代表仁之良善(AC 3875, 4497, 4502, 4503节)。由于同样的原因,创世记第一章在字义上论述的是天地的创造,但在内义上论述的是那时教会之人的新造或重生,那里说首先被造的是光,后来被造的是太阳和月亮(参看创世记1:3–5, 14–19);而事实上,首先被造的是太阳,光则来自这太阳。经上之所以说光是首先被造的,是因为“光”表示信之真理,“太阳”和“月亮”表示爱与仁之良善。创世记第一章所论述的天地创造在灵义上表示并描述了属天教会之人的新造,或他的重生(参看《属天的奥秘》对这一章的解释,以及AC 8891, 9942, 10545节)。“光”表示出于良善的真理,因而也表示信之真理(《天堂与地狱》,126–140节);“太阳”表示爱之良善,“月亮”表示仁之良善,两者都来自主(HH 116–125, 146节)。由此可见“神的创造的初始”表示什么,即表示来自主的信,表面上看,这信是教会的首要事物或原则。


揭秘启示录 #444

444.启9:14.

444.启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去,好叫他们心智的内层可以显现出来。没有人能知道,也几乎没有人能猜出,这就是这些话的含义,除非他知道“幼发拉底大河”和捆绑在那里的“四个天使”是什么意思。在圣言中,“幼发拉底河”表示人心智的内层,被称为理性事物;对那些处于源于良善的真理之人来说,其心智的内层充满智慧,但对那些处于源于邪恶的虚假之人来说,其心智的内层充满疯狂。在圣言中,“幼发拉底河”之所以表示这些内层,是因为这条河将迦南地与亚述分开;而“迦南地”表示教会;“亚述”表示教会的理性;因此,形成它们之间的边界的这条河表示两种意义上的心智内层,被称为理性。因为有三样事物构成教会之人,即:属灵之物,理性或理智之物和属世之物,也就是科学或人的知识。“迦南地”及其江河表示教会的属灵之物;“亚述”及其“幼发拉底河”表示教会的理性或理智之物;“埃及”及其“尼罗河”表示教会的属世之物,也就是教会的科学,或知识;关于这些,详情可参看下文(AR 503节)。“捆绑在幼发拉底河的四个天使”表示教会之人中间的这些内层,经上说它们被“捆绑”了,因为它们隐藏在公众视线之外,没有公开;事实上,它们是“四个天使”所指的地狱灵,因为在下文(AR 446节),论到它们,经上说“他们原是预备好了,要杀人的第三部分”,人的内层与灵人构成一体,这些灵人要么是地狱的,要么是天堂的,因为他们住在一起;“释放他们”表示除去外在约束,好叫他们心智的内层可以显现出来。这就是这些话的含义。
“幼发拉底河”表示人心智的内层,这些内层与其教会的属灵事物接壤,这一点可从圣言中提到“亚述”的经文明显看出来;但在以下经文中,“幼发拉底河”以反面意义出现,它在反面意义上表示充满虚假、因而充满疯狂的内层;以赛亚书:
看哪,神必使又强又多的河(幼发拉底河)水,起来盖过他们;就是亚述王,他必冲入犹大,涨溢泛滥。(以赛亚书8:7-8)
耶利米书:
你为何在埃及路上喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河(幼发拉底河)的水呢?(耶利米书2:18)
以赛亚书:
耶和华必诅咒埃及海的舌头,在幼发拉底河之上抡手。(以赛亚书11:15-16)
启示录:
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底河上,河水就干了。(启示录16:12)
耶利米书:
先知耶利米被吩咐去买一根腰带束腰,然后将它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中,当一段时间后,他又把它取出来时,看哪,腰带已经腐烂,毫无用处了。(耶利米书13:1-7, 11)
又:
他还被吩咐念完了这书,就把它扔在幼发拉底河中间,并说,巴比伦必如此沉下去,不得再起。(耶利米书51:63-64)
这些事代表以色列人中间的教会状态的内层。“埃及河”,就是尼罗河,和“亚述河”,就是幼发拉底河,是迦南地的边界,这一点从以下经文明显看出来;创世记:
耶和华与亚伯兰立约,说,我要把这地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:18)
幼发拉底河是一个边界(参看出埃及记23:31; 申命记1:7, 8; 11:24; 约书亚记1:4; 弥迦书7:12)。

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