228.“这些事是阿们，忠信真实的见证人说的”表示一切真理和信的一切都来自祂。这从“阿们”和“忠信真实的见证人”的含义清楚可知：“阿们”是指真实或真理(对此，我们稍后会提到)；“忠信真实的见证人”当论及主时，是指来自祂的信的一切；“见证”当论及主时，表示来自祂的神性真理，因而表示信的一切，因为信属于真理，真理属于信。从主发出的神性真理被称为“见证人”，是因为它就是主在天堂和教会里的神性，祂就在这神性中，这神性就是那里的祂自己；事实上，这神性从祂的神性人身发出，充满整个天堂，形成并构成它；这就是为何天堂整体上类似一个人。神性真理因在源头和品质上是这种情况，故在此被称为“见证人”，因为它为主的神性人身作见证，并把它显明给所有从主接受神性真理的人。正因如此，高层天堂的天使对其它任何神性都没有感知，也不可能有任何感知，只对主的神性人身有感知；这是由于整个天堂进入他们心智的流注。由此可见为何当论及主时，“见证人”表示在天堂和教会里的神性真理方面的主；又为何当论及那些从主接受神性真理的人时，“作见证”表示从心里承认主在其人身中的神性(参看AE 27节)。天堂无论整体还是每个部分都类似一个人，这是由于主的神性人身(参看《天堂与地狱》，59–86等节，101节)；从主发出的神性形成天堂，并将天使塑造成天堂的形像；这神性就是神性真理(HH 13, 133, 138–140节)。
这神性真理被主称为“保惠师，真理的灵”；对此，经上说它要“为祂作见证”，它来自祂；它为祂作见证，这一点在约翰福音已经声明了：
当保惠师，真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
它从祂发出，这一点也在约翰福音声明了：
保惠师，真理的灵要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13–15)
“祂不是凭自己说的，祂必从我领受，而传告你们”表示神性真理来自主；“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们”表示神性真理来自主的神性人身；“祂要荣耀我”表示神性真理显明主的神性人身；“荣耀”是指使主的神性人身被认识。当论及主时，“荣耀”就是这个意思(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，294节)。
主的这些话所表相同：
我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若去，就差保惠师，就是真理的灵，到你们这里来。(约翰福音16:7)
由此清楚可知，神性真理来自主的神性人身。主自称“阿们”，是因为“阿们”表示真实，因而表示主自己；祂在世时就是神性真实本身，或神性真理本身；这也是为何祂经常说“阿们”，和“阿们，阿们，或实实在在”(如在马太福音5:18, 26; 6:16; 10:23, 42; 17:20; 18:3, 13, 18; 24:2; 28:20; 约翰福音1:51; 3:11; 5:19, 24, 25; 6:26, 32, 47, 53; 8:34, 51, 58; 10:1, 7; 12:24; 13:16, 20, 21; 21:18, 25)。
主在世时就是神性真理本身，祂在约翰福音教导了这一点：
我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
同一福音书：
我为他们的缘故，使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)
在圣言中，“圣”论及神性真理，“分别为圣，或成圣”论及那些接受神性真理的人(参看AE 204节)；因此，主使自己分别为圣，或成圣是指使祂的人身或人性成为神性。关于这些事，详情可参看《属天的奥秘》一书的说明，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(303–306节)从《属天的奥秘》摘录的相关内容。此外，“阿们”表示神性确认(参看AE 34节)；在旧约也是(申命记27:15–26; 列王纪上1:36; 以赛亚书65:16; 耶利米书11:5; 28:6; 诗篇41:13; 72:19; 89:52; 106:48)。

36.启1:10.“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态。“我在灵里”表示当约翰在异象中时，他所处的属灵状态，接下来会论述这种状态。“当主日”表示那时来自主的流注；在这一天有主的同在，因为这一天是神圣的。由此明显可知，“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态。关于众先知，我们读到，他们“在灵里”或“在异象中”，还读到，耶和华的话临到他们。他们在灵里或在异象中时，并不在身体中，而是在他们的灵里；在这种状态下，他们看见那些在天堂里的事物；但当圣言临到他们时，他们在身体中，并听见耶和华说话。先知们的这两种状态要仔细区分。在异象的状态下，他们的灵眼被打开了，而肉眼被关闭了；这时，他们听见天使所说的话，或耶和华通过天使所说的话，还看见展现给他们的天上的事物；他们有时觉得自己似乎从一个地方被带到另一个地方，其实身体仍停留在原地。
约翰在写启示录时，就处于这种状态；以西结、撒迦利亚、但以理有时也处于这种状态；这时，经上就说，他们“在异象中”或“在灵里”；因为以西结说：
灵将我举起，在神的异象中，藉着神的灵将我带回迦勒底地，到被掳的人那里；因此，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)
经上还说，灵将他举起，他就听见身后有地震等等(以西结书3:12, 24)；经上又说，灵将他举到天地之间，在神的异象中，带他到耶路撒冷，他看到可憎的事(以西结书8:3等)。同样，当以西结看见四活物，也就是基路伯(以西结书1章和10章)时，以及当他看见新地和新殿，并且天使量它们(以西结书40章至48章)时，他就在神的异象中，或在灵里；经上说，他在神的异象中(以西结书40:2)；灵将他举起(以西结书43:5)。
撒迦利亚也是这种情况，当他看见一个骑马的人站在石榴树中间(撒迦利亚书1:8等)时；当他看见四角，然后看见一个人手拿准绳(撒迦利亚书2:1, 5等)时；当他看见大祭司约书亚(撒迦利亚书3:1等)时；当他看见灯台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1等)时；当他看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书5:1, 6)时；当他看见四辆车从两山之间出来，以及马(撒迦利亚书6:1等)时，当时就有一位天使与他同在。当但以理看见四只兽从海中上来(但以理书7:1等)时，当他看见公绵羊和公山羊搏斗(但以理书8:1等)时，他同样处于这种状态。他自己说，他在异象中看到这些事物(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)；天使加百列在一个异象中向他显现(但以理书9:21)。
约翰同样如此，如：当他看见七灯台中间的人子(启示录1章)时；当他看见天上的宝座和那坐在宝座上的，以及宝座周围的四活物(启示录4章)时；当他看见用七印封严的书卷(启示录5章)时；当他看见四匹马从揭开的书卷中出来(启示录6章)时；当他看见四位天使站在地的四角(启示录7章)时；当他看见蝗虫从无底坑中出来(启示录9章)时；当他看见天使手里拿着小书卷给他吃(启示录10章)时；当他听见七位天使吹号(启示录11章)时；当他看见龙和那龙所逼迫的妇人，以及龙和米迦勒的争战(启示录12章)；后来又看见两只兽上来，一只从海中上来，另一只从地中上来(启示录13章)时；当他看见七位天使掌管末后的七灾(启示录15-16章)时；当他看见淫妇坐在朱红色兽上(启示录17-18章)；后来又看见一匹白马并骑在马上的那一位(启示录19章)；最后看见一个新天和一个新地，然后看见新耶路撒冷从天而降(启示录21-22章)时。约翰自己说(启示录1:10; 4:2; 9:17; 21:10)，他是“在灵里”、“在异象中”看见这些事物的；这也是“我看见”的意思，无论这话出现在哪里。
由此明显可知，“在灵里”就是“在异象中”；这种事是通过打开人的灵的视觉实现的。当灵的视觉被打开时，灵界的事物就会出现，就像自然界的事物出现在肉眼前一样清楚。凭多年的经历，我可以证明，情况就是这样。当门徒看到复活后的主时，他们就处于这种状态，所以经上说：“他们的眼睛开了”(路加福音24:30, 31)。当亚伯拉罕看见三位天使，并与他们说话时，他处于类似状态。当夏甲、基甸、约书亚和其他人看见耶和华的天使时，他们也处于这种状态；当以利沙的少年人看见满山有火车火马围绕以利沙时，他同样处于这种状态，因为：
以利沙祷告说，耶和华啊，求你开他的眼目，使他能看见；耶和华就开了这少年人的眼目，他就看见了。(列王纪下6:17)
但至于圣言，它不是在灵的状态下，或在异象中被启示的，而是主用活生生的声音向众先知口述的。因此，无论在哪个地方，经上都没有说，先知出于圣灵说话，而是说他们出于耶和华说话(参看《新耶路撒冷教义之主篇》，53节)。