史威登堡神学著作
219.启3:12.“得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子”表示那些坚定不移的人将处于天上的神性真理。这从“得胜”、“柱子”和“神殿”的含义清楚可知:“得胜”是指在对真理的纯正情感上坚定不移(参看AE 128节),在此是指在来自仁之信上坚定不移,因为写给该教会天使的信论述的是信(参看AE 203节);“柱子”是指进行支撑的神性真理;“神殿”在至高意义上是指主的神性人身,在相对意义上是指主的属灵国度,因而是指构成该国度的天堂(对此,我们稍后会提到)。“殿中的柱子”表示进行支撑的神性真理,因为“殿”表示天堂,天堂凭从主发出的神性真理而为天堂;事实上,天堂是指所有天使,因为天堂由天使组成,凭他们而被称为天堂;天使在他们接受从主发出的神性真理的程度内而为天使;因此,在圣言中,天使也表示神性真理(参看AE 130, 200节)。由于天堂就是神性真理,而“殿”表示天堂,所以可知,殿的一切事物都表示诸如属于神性真理的那类事物,其中的“柱子”表示进行支撑的神性真理。进行支撑的神性真理一般都是低层真理,因为这些低层真理支撑高层真理;事实上,神性真理既有低层的,也有高层的,正如天堂有低层的,也有高层的。这些都有层级,对此,可参看《天堂与地狱》(38, 208, 209, 211节)。属于较低层级的天堂支撑属于较高层级的天堂;故此处主使得胜的“在殿中作柱子”表示这些人将在低层天堂。那些处于仁之信的人也在低层天堂,低层天堂被称为属灵天堂;而那些处于对主之爱的人在高层天堂,高层天堂被称为属天天堂,该天堂由低层天堂或属灵天堂来支撑。从《天堂与地狱》一书中三个相关章节的说明可以对这些事有一个更清晰的概念:其中一章说明,主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节);另一章说明,天堂分为两个国度,即属天国度和属灵国度(HH 20–28节);再一章说明,天堂有三层(HH 29–40节)。
圣言在各处都提到“柱子”,它们表示低层真理,因为它们支撑高层真理。在圣言中,“柱子”表示低层真理,这一点从以下经文可以看出来。耶利米书:
看哪,我今日使你成为全地的坚城,铁柱,铜墙,对抗犹大的列王,首领,祭司,并这地的百姓,他们要攻击你,却不能胜过。(耶利米书1:18, 19)
这些事是对先知说的,因为所有先知都表示神性真理的教义,并且由于此处论述的是其中神性真理被歪曲的教会,所以经上说:“看哪,我今日使你成为全地的坚城,铁柱,铜墙。”“坚城”表示真理的教义;“铁柱”表示支撑它的真理;“铜墙”表示进行保护的良善,“地”表示教会。经上还说:“对抗犹大的列王,首领,祭司,并这地的百姓。”“犹大的列王”和“首领”表示被歪曲的真理;“祭司”表示被玷污的良善,“这地的百姓”表示总体上的虚假;论到这些虚假,经上说,它们要攻击真理本身,但不能胜过。
同一先知书:
你要为自己设立标记,为自己竖起高柱,要留心向大路,就是你可以去的路;以色列的处女啊,你当回到你的城邑。(耶利米书31:21)
此处论述的是教会的恢复。“以色列的处女”表示教会;“设立标记,竖起高柱”表示在诸如为教会根基的那类事物上的教导,这些事物被称为“高柱”,因为它们进行支撑;“要留心向大路,就是你可以去的路”表示通向生活的对真理的情感。
诗篇:
我必按正直施行审判;地和其上所有的居民,都消化了;我要使地的柱子稳固。(诗篇75:2, 3)
“地消化了”表示那些未处于真理,却渴望真理的教会成员;“使柱子稳固”表示那些教会建于其上的真理支撑教会。约伯记:
祂使地震动,离其本位,地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)
此处“地”表示教会,“柱子”表示支撑它的真理。又如出埃及记(27:10–12, 14–17)提到的帐幕院子的柱子也表示支撑高层真理的终端真理(可参看《属天的奥秘》一书对这一章和那几节经文的解释)。列王纪上(7:2, 6)提到的所罗门建的黎巴嫩林宫的柱子表示类似真理。
列王纪上所描述的所罗门建在殿廊的两根柱子的含义也一样:
他制造两根铜柱,每根柱子高十八肘;第二根柱子围十二肘;又用铜铸了两个柱顶安在柱上;一个柱顶有七个链索,那个柱顶也有七个链索。他将两根柱子立在殿廊前头:立起右边的柱子,起名叫雅斤;立起左边的柱子,起名叫波阿斯。(列王纪上7:15–21)
由于“殿”表示天堂(下文很快会说明这一点),所以殿的一切事物都表示诸如属于天堂,因而属于那里的神性真理的那类事物;如前所述,天堂凭从主发出的神性真理而为天堂;因此,“殿廊”表示属于终端天堂的事物,由于终端天堂支撑两个高层天堂,所以这两根柱子立在门廊。
672.启15:7.“四活物中有一个把七个金瓶给了那七位天使”表示取自圣言字义、用来揭露教会的邪恶和虚假的真理和良善。“四活物”,也就是基路伯,表示终端中的圣言,和保护,免得圣言的真正真理和良善遭到侵犯(可参看AR 239节);由于圣言的内在真理和良善由圣言的字义来保护,所以“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七瓶”和“七灾”所表相同,因为小瓶是盛东西的器皿;在圣言中,盛东西的器皿和所盛的东西所表相同;如“杯”和“酒”所表相同,“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“小瓶”、“盘”与它们所盛的东西表示相同的事物,这一点从接下来的内容可以看出来。前面已经说明,“七位天使”表示什么。“把小瓶给他们”,是因为论述的主题是真理和良善进入教会的流注,以便教会的邪恶和虚假可以被揭露出来;裸露的良善和真理无法流入,因为这些不被接受;但披上衣服的真理,就是诸如在圣言字义中的那种,能被接受。此处,主总是从至内层通过终端,或在完全中运作。这就是“把小瓶给了天使们”的原因,以此表示包含真理和良善,就是诸如构成或属于圣言字义的那种真理和良善,虚假和邪恶通过它们被发现。圣言的字义是一个容器或盛纳的器皿,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-36, 37-49节)。
“小瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示包含在它们里面的东西,这一点可从以下经文明显看出来;耶利米书:
耶和华说,你从我手中接这杯烈怒的酒,使所有民族都喝;他们若不肯接这杯,你就说,你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)
又:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。(耶利米书51:7)
以西结书:
我必将你姐姐的杯交在你手中;你必酩酊大醉,满有愁苦,满了毁灭的杯,就是你姐姐撒玛利亚的杯。(以西结书23:31-34)
哈巴谷书:
耶和华的杯必传到你那里,好叫你的荣耀上有呕吐物。(哈巴谷书2:16)
耶利米哀歌:
以东的女子啊,这杯也必传到你那里;你必喝醉,以致露体。(耶利米哀歌4:21)
诗篇:
耶和华必使暴风如雨般降与恶人;作他们杯中的份。(诗篇11:6)
又:
耶和华手里有杯,祂将酒调和,使它满了搀杂的料,又倒出来;地上的一切恶人都必喝。(诗篇75:8)
启示录:
拜兽的人必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:10)
以赛亚书:
耶路撒冷啊,醒来,起来,你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯;你喝了战栗之杯中的残渣。(以赛亚书51:17)
启示录:
那女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
又:
她的作为加倍地报应她;用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)
撒迦利亚书:
我必使耶路撒冷向众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)
马太福音:
你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯子的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26; 路加福音11:39)
又:
耶稣对西庇太的两个儿子说,我将要喝的杯,你们能喝吗?(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)
约翰福音:
耶稣就对彼得说,我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?(约翰福音18:11)
马太福音:
耶稣在客西马尼园说,倘若可能,就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44)
又:
耶稣拿起杯来说,你们都喝它;这是我立新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:23-24; 路加福音22:17)
诗篇:
耶和华是我的杯,你持守我的阄分。(诗篇16:5)
又:
你在我面前摆设筵席,我的杯必满溢。(诗篇23:5)
又:
我拿什么报答耶和华?我要举起救恩的杯。(诗篇116:12, 13)
耶利米书:
喝安慰的杯。(耶利米书16:7)
“酒杯”、“杯”也与“小瓶”、“瓶子”所表相同(马太福音9:17; 路加福音5:37, 38; 耶利米书13:12; 48:12; 哈巴谷书2:15)。盛香的“小瓶”、“香炉”、“香盒或香具”与“香或香祭”所表相同;总的来说,各种器皿和它们里面的东西所表相同。
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