史威登堡神学著作
219.启3:12.“得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子”表示那些坚定不移的人将处于天上的神性真理。这从“得胜”、“柱子”和“神殿”的含义清楚可知:“得胜”是指在对真理的纯正情感上坚定不移(参看AE 128节),在此是指在来自仁之信上坚定不移,因为写给该教会天使的信论述的是信(参看AE 203节);“柱子”是指进行支撑的神性真理;“神殿”在至高意义上是指主的神性人身,在相对意义上是指主的属灵国度,因而是指构成该国度的天堂(对此,我们稍后会提到)。“殿中的柱子”表示进行支撑的神性真理,因为“殿”表示天堂,天堂凭从主发出的神性真理而为天堂;事实上,天堂是指所有天使,因为天堂由天使组成,凭他们而被称为天堂;天使在他们接受从主发出的神性真理的程度内而为天使;因此,在圣言中,天使也表示神性真理(参看AE 130, 200节)。由于天堂就是神性真理,而“殿”表示天堂,所以可知,殿的一切事物都表示诸如属于神性真理的那类事物,其中的“柱子”表示进行支撑的神性真理。进行支撑的神性真理一般都是低层真理,因为这些低层真理支撑高层真理;事实上,神性真理既有低层的,也有高层的,正如天堂有低层的,也有高层的。这些都有层级,对此,可参看《天堂与地狱》(38, 208, 209, 211节)。属于较低层级的天堂支撑属于较高层级的天堂;故此处主使得胜的“在殿中作柱子”表示这些人将在低层天堂。那些处于仁之信的人也在低层天堂,低层天堂被称为属灵天堂;而那些处于对主之爱的人在高层天堂,高层天堂被称为属天天堂,该天堂由低层天堂或属灵天堂来支撑。从《天堂与地狱》一书中三个相关章节的说明可以对这些事有一个更清晰的概念:其中一章说明,主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节);另一章说明,天堂分为两个国度,即属天国度和属灵国度(HH 20–28节);再一章说明,天堂有三层(HH 29–40节)。
圣言在各处都提到“柱子”,它们表示低层真理,因为它们支撑高层真理。在圣言中,“柱子”表示低层真理,这一点从以下经文可以看出来。耶利米书:
看哪,我今日使你成为全地的坚城,铁柱,铜墙,对抗犹大的列王,首领,祭司,并这地的百姓,他们要攻击你,却不能胜过。(耶利米书1:18, 19)
这些事是对先知说的,因为所有先知都表示神性真理的教义,并且由于此处论述的是其中神性真理被歪曲的教会,所以经上说:“看哪,我今日使你成为全地的坚城,铁柱,铜墙。”“坚城”表示真理的教义;“铁柱”表示支撑它的真理;“铜墙”表示进行保护的良善,“地”表示教会。经上还说:“对抗犹大的列王,首领,祭司,并这地的百姓。”“犹大的列王”和“首领”表示被歪曲的真理;“祭司”表示被玷污的良善,“这地的百姓”表示总体上的虚假;论到这些虚假,经上说,它们要攻击真理本身,但不能胜过。
同一先知书:
你要为自己设立标记,为自己竖起高柱,要留心向大路,就是你可以去的路;以色列的处女啊,你当回到你的城邑。(耶利米书31:21)
此处论述的是教会的恢复。“以色列的处女”表示教会;“设立标记,竖起高柱”表示在诸如为教会根基的那类事物上的教导,这些事物被称为“高柱”,因为它们进行支撑;“要留心向大路,就是你可以去的路”表示通向生活的对真理的情感。
诗篇:
我必按正直施行审判;地和其上所有的居民,都消化了;我要使地的柱子稳固。(诗篇75:2, 3)
“地消化了”表示那些未处于真理,却渴望真理的教会成员;“使柱子稳固”表示那些教会建于其上的真理支撑教会。约伯记:
祂使地震动,离其本位,地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)
此处“地”表示教会,“柱子”表示支撑它的真理。又如出埃及记(27:10–12, 14–17)提到的帐幕院子的柱子也表示支撑高层真理的终端真理(可参看《属天的奥秘》一书对这一章和那几节经文的解释)。列王纪上(7:2, 6)提到的所罗门建的黎巴嫩林宫的柱子表示类似真理。
列王纪上所描述的所罗门建在殿廊的两根柱子的含义也一样:
他制造两根铜柱,每根柱子高十八肘;第二根柱子围十二肘;又用铜铸了两个柱顶安在柱上;一个柱顶有七个链索,那个柱顶也有七个链索。他将两根柱子立在殿廊前头:立起右边的柱子,起名叫雅斤;立起左边的柱子,起名叫波阿斯。(列王纪上7:15–21)
由于“殿”表示天堂(下文很快会说明这一点),所以殿的一切事物都表示诸如属于天堂,因而属于那里的神性真理的那类事物;如前所述,天堂凭从主发出的神性真理而为天堂;因此,“殿廊”表示属于终端天堂的事物,由于终端天堂支撑两个高层天堂,所以这两根柱子立在门廊。
47.启1:14.“祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部,而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此,“头”表示智慧,同时表示爱。然而,由于没有智慧,就没有爱,没有爱,就没有智慧,所以“头”是指智慧的爱;当论及主时,“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节),我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此,既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧,那么可推知,“头发”是指在其终端中的爱和智慧;由于此处“头发”论及人子,人子是圣言方面的主,所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理;圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。
人子或主的“头发”表示字义上的圣言,这一点似乎是一个悖论,但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来,那里还说明,在以色列教会,“拿细耳人”代表在终端中的圣言,也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语,“拿细耳”是指头发,或一绺头发。由于这种代表,自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力,这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此,大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因,四十二个童子被两只母熊撕碎,因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样,代表圣言方面的主;“秃头”表示没有其终端的圣言,如前所述,这终端就是字义,而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界,那些把它们分离的人从远处看,也像熊。由此明显可知,为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因,造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志
因此,当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时,为他们所作的哀歌是这样:
她的拿细耳人比雪还洁白,比奶还皎洁;他们的面貌比黢黑更黑,以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)
以西结书:
各头都光秃,各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).
同一先知书:
一切脸上都羞愧,一切头上都光秃。(以西结书7:18)
在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义,所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点:
他要拿一把剃刀剃头,将头发的三分之一用火焚烧,将三分之一用剑击砍,将三分之一任风吹散,取几根头发包在衣襟里,然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)
因此,在弥迦书,经上也说:
为了你所喜爱的儿子,要使你秃头,为你剪发,要扩大你的光秃,如同秃鹰;因为他们离开了你。(弥迦书1:16)
“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁,所以有这样的事发生:
他的头发长长,好像鹰毛。(但以理书4:33)
由于“头发”表示圣言的神圣,所以论到拿细耳人,经上说:
他们不可剃头发,因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此,经上规定:
大祭司和他儿子不可剃头,免得他们死亡,怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)
由于“头发”表示终端中的神性真理,在教会,这终端就是字义上的圣言,所以在但以理书,类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days):
我观看,直到宝座垂下,亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)
“亘古常在者”是指主,这一点明显可见于弥迦书:
伯利恒以法他啊,你在犹大千城中虽为小,将来必有一位从你那里出来归我,在以色列中作掌权的,祂的根源出于亘古,出于永恒之日。(弥迦书5:2)
以及在以赛亚书,在那里,祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。
从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出,“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主,那么可推知,所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则,启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发,是出于什么目的呢?“头发”表示圣言的字义,这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头,而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”,是因为“羊毛”表示终端中的良善,“雪”表示终端中的真理,如在以赛亚书(1:18);因为“羊毛”来自绵羊,而绵羊表示仁之良善,“雪”来自水,而水表示信之真理。
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