212.“看哪，我要使他们来在你脚前敬拜”表示这种人死后的状态，他们将在天堂之外，不会被准许进入。这从上下文的联系清楚可知。本节论述了那些声称自己处于真理，其实处于虚假，因未处于仁爱的人。在圣言中，论到这种人，经上说他们将“来到门口敲门”，但未获准进入；“来到门口敲门”就是 “在脚前敬拜”；经上说“在你脚前”，是因为天堂整体上类似一个人；最高或第三层天堂对应于头，中间或第二层天堂对应于身体，最低或第一层天堂对应于脚；因此，站在脚前敬拜是指在天堂之外，并希望准许进入，却不能。天堂整体上类似一个人(参看《天堂与地狱》，59–67等节)；天堂有三层(HH 29–40节)；最高层天堂形成头，中间层天堂形成身体，最低层天堂形成脚(HH 65节)。由此清楚可知，为何经上说那些在天堂之外的人站在“脚前”。他们无法获准进入，是因为整个天堂照着对良善和真理的情感形成，并照着这些情感的一切差别而分成各个社群；因此，那些未处于仁爱的人未处于天堂所处的任何情感，因为仁爱或对邻之爱是情感；因此，那些未处于仁爱的人在天堂没有地方，而是在天堂之外；他们当中诸如一直处于邪恶和虚假的那种人就照着他们的爱或情感而与地狱里的人结合在一起，他们也被扔在那里。

这种命运就等待着那些处于唯信，未处于仁爱的人，主在许多经文中预言了这一点。因此，在马太福音：

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里；所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上。(马太福音7:19–27)

此处描述了那些处于来自仁之信的人和那些处于信，未处于仁的人；“结好果子的树”和“建在磐石上的房子”表示那些处于来自仁之信的人；此外，在圣言中，“果子”表示仁爱的行为，“磐石或岩石”表示来自仁的信；而“不结好果子的树”和“建在沙土上的房子”表示那些处于与仁分离之信的人；此外，在圣言中，“坏果子”表示邪恶的行为，“沙土或沙子”表示与仁分离之信。论到这种人，经上说，他们将要说，“主啊，主啊，给我们开门”，但答复将是：“我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。”

同样在路加福音：

你们要努力进窄门；因为将来有许多人寻求进入，却是不能。及至家主起来关了门，你们开始站在外面，说，主啊，主啊，给我们开门；祂就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的；那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我吧。(路加福音13:24–27)

此处再次论述了那些处于信，未处于仁的人；论到他们，经上说他们将“站在外面叩门”，却没有获准进入；“在主面前吃过喝过，在街上被教训过”表示聆听圣言并基于圣言讲道，知道信的事务；但由于这种人未处于仁，所以家主对他们说：“我不晓得你们是哪里来的，离开我吧。”因为主从爱，而不是从分离之信认识所有人。

灯里没有油的五个愚拙童女所表相同，论到她们，经上也说：

她们来说，主啊，主啊，给我们开门；祂却回答，我实在对你们说，我不认识你们。(马太福音25:1–12)

在圣言中，“童女”表示那些属于教会的人；“灯”表示属于信的事物，“油”表示爱之良善；因此，“灯里没有油的五个愚拙童女”表示那些处于信，未处于爱的人。左手边的山羊也所表相同，论到他们，经上说：

祂饿了，渴了，他们不给祂吃、喝；祂作外人，他们不收留祂；祂赤身露体，他们不给祂穿；祂病了，在监里，他们不来探望祂。(马太福音25:41–43)

“右手边的绵羊”在此表示那些处于仁的人；“山羊”表示那些处于信，未处于仁的人。“山羊”表示后者，可参看《属天的奥秘》(4769节)；“绵羊”表示前者(AC 4169, 4809节)。

825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。