211.“自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的”表示他们自以为处于真理，而事实上，他们处于虚假。这从“犹大”和“撒谎”的含义清楚可知：“犹大”在至高意义上是指属天之爱方面的主，在内在意义，即内义上是指主的属天国度和圣言，在外在意义上是指取自圣言、属于属天教会的教义(对此，参看AE 119节)；由此可知，“自称是犹太人”表示自以为处于纯正的教义，因而处于真理本身。“撒谎”表示处于虚假，因为在圣言中，“谎言”表示教义的虚假(对此，参看《属天的奥秘》，8908, 9248节)。那些处于唯信，未处于仁爱的人不知道他们处于虚假，因为他们以为自己处于真理；而事实上，持续不断的一连串虚假从错误原则，即唯信得救流出；一个原则会将一切事物都拉到自己这一边，因为它们必与它联系在一起；这是他们对天堂和教会的事物一无所知的原因。那些处于唯信的人如此无知，从以下事实清楚看出来，他们不知道什么叫属天之爱，也就是对主之爱；什么叫属灵之爱，也就是对邻之仁；什么叫邻舍，什么叫良善，什么叫良善与真理的结合，什么叫属灵生命，什么叫属灵情感，什么叫良心，什么叫选择的自由，什么叫重生，什么叫属灵的试探，什么叫洗礼和圣餐、它们为何被吩咐下来，什么叫圣言的灵义，什么叫天堂和地狱，并且两者都来自人类，以及其它许多事。每当思想这些主题时，虚假就从他们的这种无知中流出，因为如前所述，他们不能从任何光照来思考，或对任何属灵事物拥有任何内在视觉。此外，关于这个主题，可参看《属天的奥秘》一书中的相关说明，即：与仁分离之信不是信(AC 654, 724, 1162, 1176, 2049, 2116, 2343, 2349, 3849, 3868, 6348, 7039, 7822, 9780, 9783节)；这种信在来世会消亡(AC 2228, 5820节)；当唯信被视为原则时，真理就被错误原则玷污(AC 2435节)；这些人将不允许自己被说服(AC 2385节)；唯信的教义摧毁仁爱(AC 6353, 8094节)；那些将信与仁分离的人从内心处于自己邪恶的虚假，尽管他们不知道这一点(AC 790, 7950节)；因此，良善不能与他们结合(AC 8981, 8993节)；与仁和爱分离的信如同冬天的光，在这光中，地上的万物都枯萎凋零，谷物、果实和花朵没有产出；而出于仁之爱的信如同春夏之光，在这光中，万物都茁壮成长并被产出(AC 2231, 3146, 3412, 3413节)；当出于天堂的光流入时，冬天的光，也就是与仁分离之信的光就变得漆黑；这时，那些处于这种信的人就变得瞎眼和愚蠢(AC 3412, 3413节)；那些在教义 和生活上将信和仁分离的人处于黑暗，因而处于对真理的无知，并处于虚假(AC 9186节)；他们将自己扔进虚假和由此而来的邪恶中(AC 3325, 8094节)；他们将自己所扔进的错误和虚假(AC 4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)；圣言向他们关闭(AC 3773, 4783, 8780节)；他们看不见，也不留意主经常所说关于爱和仁，以及行为的果子和善事的一切话(AC 1017, 3416节)；他们不知道什么叫良善，因而不知道什么叫属天之爱，也不知道什么叫仁爱(AC 2417, 3603, 4126, 9995节)；仍有智慧的内心简单的人知道什么叫生活的良善，因而知道什么叫仁爱，但不知道与仁分离的信是什么(AC 4741, 4754节)。

47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。
人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志
因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：
她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)
以西结书：
各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).
同一先知书：
一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)
在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：
他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)
因此，在弥迦书，经上也说：
为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)
“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：
他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)
由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：
他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：
大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)
由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：
我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)
“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：
伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)
以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。
从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。