211.“自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的”表示他们自以为处于真理，而事实上，他们处于虚假。这从“犹大”和“撒谎”的含义清楚可知：“犹大”在至高意义上是指属天之爱方面的主，在内在意义，即内义上是指主的属天国度和圣言，在外在意义上是指取自圣言、属于属天教会的教义(对此，参看AE 119节)；由此可知，“自称是犹太人”表示自以为处于纯正的教义，因而处于真理本身。“撒谎”表示处于虚假，因为在圣言中，“谎言”表示教义的虚假(对此，参看《属天的奥秘》，8908, 9248节)。那些处于唯信，未处于仁爱的人不知道他们处于虚假，因为他们以为自己处于真理；而事实上，持续不断的一连串虚假从错误原则，即唯信得救流出；一个原则会将一切事物都拉到自己这一边，因为它们必与它联系在一起；这是他们对天堂和教会的事物一无所知的原因。那些处于唯信的人如此无知，从以下事实清楚看出来，他们不知道什么叫属天之爱，也就是对主之爱；什么叫属灵之爱，也就是对邻之仁；什么叫邻舍，什么叫良善，什么叫良善与真理的结合，什么叫属灵生命，什么叫属灵情感，什么叫良心，什么叫选择的自由，什么叫重生，什么叫属灵的试探，什么叫洗礼和圣餐、它们为何被吩咐下来，什么叫圣言的灵义，什么叫天堂和地狱，并且两者都来自人类，以及其它许多事。每当思想这些主题时，虚假就从他们的这种无知中流出，因为如前所述，他们不能从任何光照来思考，或对任何属灵事物拥有任何内在视觉。此外，关于这个主题，可参看《属天的奥秘》一书中的相关说明，即：与仁分离之信不是信(AC 654, 724, 1162, 1176, 2049, 2116, 2343, 2349, 3849, 3868, 6348, 7039, 7822, 9780, 9783节)；这种信在来世会消亡(AC 2228, 5820节)；当唯信被视为原则时，真理就被错误原则玷污(AC 2435节)；这些人将不允许自己被说服(AC 2385节)；唯信的教义摧毁仁爱(AC 6353, 8094节)；那些将信与仁分离的人从内心处于自己邪恶的虚假，尽管他们不知道这一点(AC 790, 7950节)；因此，良善不能与他们结合(AC 8981, 8993节)；与仁和爱分离的信如同冬天的光，在这光中，地上的万物都枯萎凋零，谷物、果实和花朵没有产出；而出于仁之爱的信如同春夏之光，在这光中，万物都茁壮成长并被产出(AC 2231, 3146, 3412, 3413节)；当出于天堂的光流入时，冬天的光，也就是与仁分离之信的光就变得漆黑；这时，那些处于这种信的人就变得瞎眼和愚蠢(AC 3412, 3413节)；那些在教义 和生活上将信和仁分离的人处于黑暗，因而处于对真理的无知，并处于虚假(AC 9186节)；他们将自己扔进虚假和由此而来的邪恶中(AC 3325, 8094节)；他们将自己所扔进的错误和虚假(AC 4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)；圣言向他们关闭(AC 3773, 4783, 8780节)；他们看不见，也不留意主经常所说关于爱和仁，以及行为的果子和善事的一切话(AC 1017, 3416节)；他们不知道什么叫良善，因而不知道什么叫属天之爱，也不知道什么叫仁爱(AC 2417, 3603, 4126, 9995节)；仍有智慧的内心简单的人知道什么叫生活的良善，因而知道什么叫仁爱，但不知道与仁分离的信是什么(AC 4741, 4754节)。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)
整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。
人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)
同一先知书：
列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)
以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。
启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)
又：
地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)
又：
所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)
又：
得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)
以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：
你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)
主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：
彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)
“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。