206.“开了就没有人能关，关了就没有人能开”表示准许所有处于仁之信的人进入天堂，将所有未处于仁之信的人从天堂移除的权柄。这从“开了就没有人能关”和“关了就没有人能开”的含义清楚可知：“开了就没有人能关”当论及主时，是指准许进入天堂(下文很快论述到这一点)；“关了就没有人能开”是指从天堂移除。前一种说法是指准许进入天堂，后一种说法是指从天堂移除，是因为唯独主给那些被准许进入天堂的人打开天堂；没有一个世人、灵人或天使能凭自己做到这一点。有必要用几句话来解释一下这是怎么回事。当一个人死后处于能被准许进入天堂的状态时，有一条路就会向他打开，这条路通往他将要所在的天堂社群。在他处于这种状态之前，通往那里的路不会向他打开，唯独主向他打开这条路。每个人都是这样被引入并准许进入天堂的。死后的恶人也是如此。当他处于进入地狱的状态时，有一条路也向他打开，这条路通往他将要所在的地狱社群；在他处于这种状态之前，通往那里的路不会向他打开。其原因在于，灵界的路照着各人思维的意图，因而照着他的爱之情感而向各人显现。因此，当一个灵人被带入他的主导爱时(每个人死后都被带入主导爱)，通往他的爱占主导地位的社群的道路就会出现。由此清楚可知，正是爱本身打开这些路；由于对良善和真理的一切爱都来自主，所以可推知，唯独主给那些被准许进入天堂的人打开一条路。而另一方面，由于对邪恶和虚假的一切爱都只来自世人或灵人，所以可推知，是灵人自己给自己打开了通往地狱的路。这些事从《天堂与地狱》(545–550节)看得更清楚，那里说明，主不将任何人投入地狱，而是灵人将自己投入地狱。灵界的路照着各人思维的意图，因而照着他的爱之情感而向各人显现(参看HH 479, 590节)。

至于地狱，它们都是关闭的，未经主的允许，决不能打开；它们关闭是由于不断努力从那里逃出来，并伤害那些处于来自主的良善和真理之人的邪恶和虚假(对此，也可参看《天堂与地狱》，584–592节)。由此清楚可知情况如何，因而当如何理解这句话：“祂拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开。”天堂之所以向那些处于仁之信的人打开，向那些未处于仁之信的人关闭，是因为此处论述的是那些处于仁之信的人(参看AE203节)，那些处于仁之信的人处于来自主的神性真理，来自主的神性真理拥有一切能力，如前所示。

“彼得的钥匙”与此处“大卫的钥匙”所表相同；关于彼得的钥匙，马太福音如此记着说：

我对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)

此处与“大卫”所表相同的“彼得”在至高意义上表示从主的神性良善发出的神性真理，在内义上表示来自主、出于良善的一切真理。圣言所提到的与彼得相关、并且彼得的名字所源于的“磐石”具有类似含义。主的十二个门徒代表总体上教会的一切真理和良善；彼得代表真理或信，雅各代表仁，约翰代表仁之作为或行为。但在此处，彼得代表出于仁的信，或来自主、出于良善的真理，因为这时彼得从心里承认主，说：

你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是血肉指示你的，乃是我在天上的父指示的。我对你说，你是彼得，等等。(马太福音16:16–18等)

这一点可见于《最后的审判》(57节)。

在马太福音中，主对其余的门徒所说的话意思也一样：

耶稣对祂的门徒说，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)

这些话说给门徒，是因为他们代表总体上来自主的一切真理和良善。这些事物由十二个门徒来代表，也由以色列十二支派来代表(参看《属天的奥秘》，2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。在经上说到十二个门徒要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派的地方(马太福音19:28; 路加福音22:30)，门徒所表相同(参看《属天的奥秘》，2129, 6397节)。在以赛亚书，要取代舍伯那管理王家的“以利亚敬”所表相同：

我将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父；我必将大卫家的钥匙放在他肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开。(以赛亚书22:21, 22)

他将要管理的“王家”表示处于来自主、出于良善的真理的教会；“开和关”、“捆绑和释放”表示总体上拯救(参看AE 86节)。

24.启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开圣言的灵义。人若对圣言的内义或灵义一无所知，就无法知道主所说的“祂要驾着天上的云降临”是什么意思；因为当大祭司问祂说，祂是不是神的儿子基督时，主对他说：
你已经说了，我是；你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63-64; 马可福音14:61-62)
在主向门徒谈论时代完结的地方，祂说：
那时，人子的兆头要出现；他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26)
祂降临所驾的“天上的云”，只是指字义上的圣言；而他们要看见祂所在的“荣耀”，只是指灵义上的圣言。情况就是这样，这一点对那些不越过圣言的字义思考的人来说，是难以置信的。对他们来说，“云”就是云，因此他们相信，当最后的审判即将来临时，主将在天上的云中显现。但当知道何为“云”，也就是说，它是指终端中的神性真理，因而是指字义上的圣言时，这种观念就会土崩瓦解。
云出现在灵界，就像出现在自然界一样；但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中，照着他们对圣言的理解和接受或更暗或更亮。原因在于，那里的天堂之光是神性真理，那里的黑暗是虚假。因此，“亮云”是指被真理的表象遮盖的神性真理，如在那些处于真理的人中间，圣言在字面上的样子；而“乌云”是指被确认的表象所产生的谬误遮盖的神性真理，如在那些处于虚假的人中间，圣言在字面上的样子。我经常看见这些云，很清楚它们是从哪里来的，是什么。由于主荣耀了祂的人身之后，甚至在终端也成了神性真理或圣言，所以祂对大祭司说：“从今以后，你们要看见人子驾着天上的云降临。”
此外，祂对门徒说“在时代的完结，人子的兆头要出现；他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云降临”，这句话表示在教会的末了，就是当最后的审判发生时，祂将在圣言中显现，并揭示灵义。事实上，如今这一切已经完成了，因为现在就是教会的末了，最后的审判已经完成，这可从最近出版的小著明显看出来。因此，这就是启示录中“看哪，祂驾云而来”这句话的意思，以及以下经文的意思：
我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
但以理书：
我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)
“人子”是指圣言方面的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。
在圣言的其它地方，“云”也是指终端中的神性真理，因而是指字面上的圣言，这一点可见于提到云的其它经文；如这些经文，申命记：
没有谁能比耶书仑的神，祂乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26)
诗篇：
你们当向神歌唱，赞美祂的名，歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书：
耶和华乘驾轻快的云。(以赛亚书19:1)
“乘驾云”表示处于圣言的智慧，因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出，耶和华不会乘驾云？诗篇：
神骑在基路伯上，以天空的密云为祂的帐幕。(诗篇18:10-11)
此处有相同的含义；“基路伯”也表示圣言(可参看AR 239, 672节)；“帐幕”表示住所。
诗篇：
耶和华在水中立楼阁的栋梁，以云彩为战车。(诗篇104:3)
“水”表示真理，“楼阁”表示教理，或教义信条(doctrinals或doctrinal tenets)，“战车”表示教义，这一切因来自圣言的字义而被称为“云彩”。约伯记：
祂将水包在密云中，云在它们下面却不破裂；祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8-9)
同样：
神使祂云中的闪电闪耀。(约伯记37:15)
诗篇：
你们要将能力，就是云上的能力归给神。(诗篇68:34)
“云中的闪电”表示圣言的神性真理，“能力”表示那里的神性能力。以赛亚书：
路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上；我要与至高者同等。(以赛亚书14:14)
耶利米书：
你离弃巴比伦吧，因为她高抬自己，直达云霄。(耶利米书51:9)
“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人，所以那里的“云”表示这些良善和真理。诗篇：
耶和华铺张云彩当遮盖。(诗篇105:39)
以赛亚书：
耶和华必在锡安的一切居所上白天创造云，因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
此处“云”也是指字义上的圣言，这字义因包含并遮盖灵义而被称为“荣耀之上的遮盖”。圣言的字义是一种遮盖，免得其灵义受到伤害，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(33节)；字义是一个守卫(SS 97节)。
终端中的神性真理与字义上的圣言是一样的，也由耶和华降临西乃山并颁布律法所驾的“云”来代表(出埃及记19:9; 34:5)。它又由耶稣变像时，遮盖彼得、雅各和约翰的“云彩”来代表；对此，经上记着：
彼得还说话的时候，看哪，有一朵云彩遮盖他们，看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:34-35)
主在这次变像中使自己被视为圣言；因此有云彩遮盖他们，又听见有声音从云彩里出来说，祂是神的儿子；“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。在别的地方，我们会看到，“云”在反面意义上表示被歪曲的字义上的圣言。