史威登堡神学著作
205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知:“钥匙”是指打开和关闭,在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄,因为经上接着说“开了就没有人能关,关了就没有人能开的”;因此,“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节),因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中,“大卫”表示主,是因为在圣言中,“君王”代表神性真理方面的主,“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主,因为大卫非常关心教会事务,也写了诗篇。在圣言中,“君王”表示神性真理,“祭司”表示神性良善(参看AE 31节);此外,在圣言中,所有人名和地名都表示属灵事物,也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”,是因为如刚才所述,大卫代表神性真理方面的主,主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力;事实上,一般来说,良善没有真理就没有能力,真理没有良善也没有任何能力,因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出,并且它们在何等程度上结合起来被天使接受,天使就在何等程度上拥有能力。因此,这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理,这一点可见于《天堂与地狱》228–233节,那里论述了天堂天使的能力,也可见于该书539节。
在圣言中,“大卫”表示主,这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来;如以西结书:
他们要作我的子民,我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。他们必住在地上,他们和他们的子孙,并子孙的子孙,直住到永远;我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。(以西结书37:23–25)
何西阿书:
以色列人必回转过来,寻求他们的神耶和华和他们的王大卫;在末后的日子,必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)
经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”,是因为在圣言中,“耶和华”表示神性良善方面的主,神性良善是神性存在;“王大卫”表示神性真理方面的主,神性真理是显现或实存。在圣言中,“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》,732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。
撒迦利亚书:
耶和华必先拯救犹大的帐棚,免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日,耶和华必保护耶路撒冷的居民,大卫的家必如神,如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)
此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度;“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成,属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思,即这两个国度要行如一体,一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主,以及主的属天国度(参看AE 119节);“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,402, 3654, 9166节)。因此,“大卫家”所表相同;故此处说“大卫的家必如神,如耶和华的使者”;“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节);“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。
在以下经文中,“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书:
你们要侧耳,要到我这里来;你们要听,使你们的灵魂得以存活,我必与你们立永约,就是应许大卫那可靠的怜悯。看,我已立祂作万民的见证,为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)
这些事论及主,祂在此由“大卫”来表示。诗篇:
你必在天上坚立你的真理;我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代;耶和华啊,诸天要称赞你的奇事;在圣者的会中,要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)
这些事也论及主,而不是论及大卫;因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代”;这不适用于大卫,他的种和宝座不会永远坚立,而耶和华却起了誓;耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》,2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人,在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》,3373, 3380, 10249, 10445节);“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25),是因为在圣言中,“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》,3441, 7143, 8241节);发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主,或从主发出的神性真理,这是显而易见的,因为经上说:“你必在天上坚立你的真理,诸天在圣者的会中,要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。
又:
我必不亵渎我的约,也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓;我决不向大卫说谎。他的种要存到永远,他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立,如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)
这些事论及主,这一点从这整个诗篇明显看出来,因为它论述了主的降临,后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主,祂在此由“大卫”来表示,这一点从该诗篇的这些话明显看出来:
我寻得我的仆人大卫,用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上,右手伸到河上。他要称呼我说,你是我的父,是我的神,是拯救我的磐石。我也要立他为长子,高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)
在诗篇的其它经文中,主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示;那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点,而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话:
愿你的祭司披上公义,愿你的祭司披上公义,愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故,不要厌弃你受膏者的脸;在那里,我要使大卫的角发出来;我为我的受膏者预备一盏灯;他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)
此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示,因为该诗篇论述的是主,这从前文清楚看出来,那里说:
他向耶和华起誓,我不容我的眼睛睡觉,直等我为耶和华寻得一个地方,为雅各的大能者寻得居所。看,我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所,在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)
为叫大卫可以代表神性真理方面的主,主愿意从大卫家出生,还被称为“大卫的子孙”,“大卫的根和后裔”,以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身,披上来自父亲的人身,也就是神性人身时,祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思:
耶稣对法利赛人说,论到基督,你们以为怎样?祂是谁的子孙呢?他们对祂说,是大卫的。耶稣对他们说,那么,大卫在灵里怎么还称祂为主,说,主对我主说,你坐在我的右手边,等我把你仇敌放在你的脚凳下呢?大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)
主荣耀了祂的人身,也就是脱去了来自母亲的人身,披上了来自父亲的人身,也就是神性人身,这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此,祂不是大卫的子孙,就像祂不是马利亚的儿子一样;所以祂不将马利亚称为祂的母亲,而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同,即表示主拥有一切能力,祂通过祂的神性真理拥有这种能力,这一点可见于接下来的章节。
962.第二件难忘的事:
既然主让我看到在众天堂之中和之下的奇事,那么我就必须按照吩咐讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿,在它的至内层或中心有一座圣殿。圣殿的中间有一张金桌子,桌子上是圣言,有两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位都包着紫色丝绸,第二排座位都包着天蓝色丝绸,第三排座位则包着白布。在屋顶下、桌子上方的高处,我看到一个展开的华盖,因宝石而闪闪发光,从其光辉中可以说闪耀出如雨后天晴时的一道彩虹。突然间,许多神职人员出现了,占据了所有的座位,他们都穿着祭司职分的衣服(即圣衣)。一旁有一个祭衣室,一位守护天使站在那里;祭衣室里按优美次序摆放着华丽的衣裳。
这是主召集的一次会议;我听见有声音从天上来,说:“讨论吧。”他们问:“讨论什么?”他们被告知:“讨论主和圣灵。”但当思考这些主题时,他们没有处于光照;于是,他们为之祈祷,然后一道光从天上降下来,先照亮他们的后脑勺,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸;于是他们开始讨论;按照吩咐,先讨论主。首先提出并讨论的问题是:“谁在童女马利亚里面取得人身?”站在放有圣言的桌子旁边的一位天使在他们面前读了路加福音中的这些话:
天使对马利亚说,看哪,你要以子宫怀孕,生出一个儿子,要给祂起名叫耶稣;祂将要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)
然后又读了马太福音(1:20-25)中的话;他在那里重点读了马太福音1:25中的话。除此之外,他读了福音书中的许多经文,在那里,在其人身方面的主被称为“神的儿子”,祂因其人身而称耶和华为祂的“父”;还有出自先知书的一些经文,在那里,经上预言了耶和华将亲自降世;在这些经文中,有以赛亚书中的这两段经文:
到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂;让我们因祂的救恩欢喜快乐吧。(以赛亚书25:9)
又:
在旷野有人声呼喊,预备耶和华的路,在沙漠为我们神修直大道;因为耶和华的荣耀必然显现,一切肉体都必一同看见;看哪,主耶和华必以大能临到;祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)
这位天使说:“由于耶和华亲自降世,取得人身,由此拯救和救赎世人,所以在先知书,祂被称为‘救主’和‘救赎主’。”然后,他在他们面前读了以下经文;以赛亚书:
神真在你们中间,此外再没有神;救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)
又:
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有别神;除了我以外,再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21; 22)
又:
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
何西阿书:
我耶和华就是你的神,除我以外,你不可承认别神,除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
以赛亚书:
一切肉体都可以知道,我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)
以赛亚书:
至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
耶利米书:
他们的救赎主刚强有力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
诗篇:
耶和华啊,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
以赛亚书:
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我耶和华是你的神。(以赛亚书43:14; 48:17; 49:7; 54:8)
又:
耶和华啊,你是我们的父,从一个时代以来,你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
又:
耶和华你的救赎主如此说,我是造万物的耶和华,是独自。(以赛亚书44:24)
又:
耶和华以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的和末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
又:
万军之耶和华是祂的名,你的救赎主是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
耶利米书:
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,这是祂的名,耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
撒迦利亚书:
到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的;祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
在所有这些经文的证实之下,那些坐在座位上的人一致宣布,耶和华亲自取得人身,以拯救和救赎人类。但随后就听见有声音从躲在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来说:“耶和华父如何成为人?祂不是宇宙的创造者吗?”在第二排就座者中有一位转身说:“那么是谁呢?”他从角落里回答说:“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是:“按照你所承认的,来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗?什么是自永恒所生的儿子或神?神性本质是一,是不可分割的,怎能被分离,并且其中一部分,而不是整体同时降下来并披上人身?”
第二次讨论主,即:父神与祂是否如灵魂与身体那样为一?他们说,这是一个结果,因为灵魂来自父。然后,在第三排就座者中有一位从被称为《亚他那修信经》的信经中读了这些话:“我等之主耶稣基督,神的儿子,为神,又为人,然非为二,乃为一基督;祂全然为一,乃一位格;如灵魂与身体成为一人,神与人成为一基督。”读的人说,整个基督教界,甚至连罗马天主教徒都接受这个信仰。然后他们说:“还需要什么呢?父神与祂为一,如灵魂与身体为一一样。”他们又说“正因如此,我们看到,主的人身就是神性,因为它是耶和华的人身;他们还说,应当靠近神性人身方面的主,只有这样才能靠近被称为父的神性。”
这位天使又通过来自圣言的更多经文证实他们的这个结论,其中包括以下经文;以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,祂名称为奇妙、神、勇士、永在的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
又:
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你却是我们的父;耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,我们的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,相信我的人是相信差我来的那位,人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)
约翰福音:
腓力对耶稣说,求主将父显给我们看;耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)
又:
耶稣说,我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
一听到这些经文,他们都同声同心说,主的人身是神性,必须靠近这人身,才能靠近父;因为耶和华神,即来自永恒的主,通过这人身把自己差到世上,使自己为人类肉眼所看见,从而可以接近。同样,祂以人的形式使自己为古人所看见,从而可以接近,但那时是藉着一位天使。
随后是关于圣灵的讨论。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念,这个观念是:好像父神坐在高处,圣子坐在祂的右手边,他们从他们那里发出圣灵去光照和教导世人。但这时,就听见有声音从天上传来,说:“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在的?人若知道并承认这一点,也会承认祂亲自光照和教导;并没有一位不同于祂的居间神,更不用说有一位不同于那两位的神了,就像一个人不同于另一个人一样。因此,除去你们之前那徒劳无益的观念吧,接受这公正而正确的观念,你们就会清楚看到这一点。”
但这时,又有一个声音从藏在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来,说:“那么,福音书中的圣言和保罗书信所提到的圣灵究竟是什么?那么多有学问的神职人员,尤其我们当中的,都说他们被圣灵带领。如今在基督教界,谁会否认圣灵及其运作呢?”对此,在第二排就座者中有一位转身说:“圣灵是从主耶和华发出的神性。你们说,圣灵独自为一个位格,也独自为一位神。但从一个位格发出并行进的一个位格是什么呢?不就是发出并行进的运作吗?一个位格不能从另一个位格通过第三个位格发出并行进,但运作却能。或从一位神发出并行进的一位神是什么呢?不就是发出并行进的神性吗?一位神不能从另一位神通过第三位神发出并行进,但神性却能。难道神性本质不是一,且是不可分割的吗?既然神性本质或神性存在是神,难道神不是一,且是不可分割的吗?”
听到这些话,在座的得出一致结论,即:圣灵不是独自的一个位格,也不是独自的一位神,而是从独一、全在的神,即主那里发出并行进的神圣神性。对此,站在放有圣言的金桌旁边的天使们说:“很好!我们在旧约的任何地方都没有读到,先知们从圣灵那里说圣言,而是读到,他们从主耶和华那里说圣言;在新约中,凡提到“圣灵”的地方,“圣灵”都是指神性发出或发出的神性,即光照、教导、活跃、改造和重生的神性。”
在此之后,接着是关于圣灵的第二次讨论,即:被称为圣灵的神性是从谁那里发出的?它是来自被称为圣父的神性,还是来自被称为圣子的神性人身?当他们正在讨论这一点时,有光从天上照在他们身上,他们凭这光看到,圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性通过祂得了荣耀的人身,即神性人身发出的,比较像对人来说,一切活动都从灵魂通过身体发出。站在桌旁的天使通过以下经文从圣言证实了这一点;约翰福音:
父所差来的,就说神的话;神赐灵给祂,是没有限量的;父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)
以赛亚书:
从耶西的树墩子必生出一个嫩芽,耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)
又:
耶和华的灵归给祂,它在祂里面。(以赛亚书42:1; 59:19, 21; 61:1;路加福音4:18)
约翰福音:
当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)
又:
祂要荣耀我,因为祂必从我领受,而传告你们;凡父所有的,都是我的;所以我说,祂要将受于我的,传告你们。(约翰福音16:14, 15)
又:
我若去,就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)
又:
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
又:
圣灵还没有来,因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)
得荣耀后:
耶稣向他们吹气,对门徒说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
由于圣灵是指主出于其神性全在的神性运作,所以当主向门徒谈论祂要从父神那里差来的圣灵时,也说:
我不撇下你们为孤儿;我离开,到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)
就在祂离开世界之前,祂说:
看哪,一切日子,我都与你们同在,直到时代的完结。(马太福音28:20)
在他们面前读了这些话,这位天使说:“从这些和圣言中的其它许多经文明显看出,被称为圣灵的神性是从主里面的神性通过祂的神性人身发出的。”对此,在座的都说:“这是神性真理。”
最后做出的决议是:“从本次会议的讨论中,我们清楚看到,并因此承认这是神圣真理,即:我们的主耶稣基督里面有一个神性三位一体,就是万物所来自的被称为圣父的神性,神性人身,即圣子,神性发出或发出的神性,即圣灵。因此,教会只有一位神。”
在这次盛会上,这些程序结束后,他们起身;守护天使从祭衣室里出来,为在座的每个人带来了处处用金线织就的华衣,并说:“请收下这些结婚礼服。”于是,他们在荣耀中被引导到新基督天堂,主在地上的教会,即新耶路撒冷,将与该天堂结合。
启示录22:21:愿我们主耶稣基督的恩典与你们众人同在。阿们。
(全书完)
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