205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。

880.在圣言中，“耶路撒冷”是指教会，因为圣殿和祭坛在迦南地的耶路撒冷，不在其它地方，而献祭，因而神性敬拜本身是在祭坛上进行的。因此，三个节日每年都在耶路撒冷举行，全地的一切男丁都被吩咐上那里去过节。正因如此，“耶路撒冷”表示敬拜方面的教会，因而也表示教义方面的教会，因为敬拜是教义所规定的，并按照教义来举行。这也是因为主在耶路撒冷，在祂的殿中教导人，后来也在耶路撒冷荣耀了祂的人身。“耶路撒冷”是指教义和由此而来的敬拜方面的教会，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书中的这些话：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。列邦必见你的公义，众王必见你的荣耀；你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的；你在耶和华的手中要作为荣耀的华冠，在你神的掌上必作为冕旒；因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你必称为蒙找着的，不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)
这一整章都在论述主的降临和祂要建立的新教会。“耶路撒冷”是指这个新教会，“耶路撒冷”必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的，在耶和华的手中要作为荣耀的华冠，在你神的掌上必作为冕旒，是耶和华所喜悦的，必被称为蒙找着的、不被撇弃的城。这些话不适用于主降世时犹太人所居住的耶路撒冷，因为那耶路撒冷在各个方面都是截然相反的，倒不如叫“所多玛”，如它在一些经文中被称呼的(如启示录11:8; 以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48)。
在以赛亚书的另一处：
看哪，我创造新天新地；从前的事不再被记念；你们当因我所创造的永远欢喜快乐；看哪，我创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。豺狼必与羊羔同食；它们必不在我一切的圣山上作恶。(以赛亚书65:17-19, 25)
这一章也论述了主的降临和祂要建立的教会，该教会不是建立在那些住在耶路撒冷境内的人中间，而是建立在那些住在耶路撒冷境外的人中间；因此，“耶路撒冷”是指这个教会，“耶路撒冷”作为“欢欣”必归于主，其人民作为“喜乐”也必归于祂；在那里，“豺狼必与羊羔同食”，“它们必不作恶”。同样，经上在这个地方，如在启示录中那样说，主将“创造新天新地”，还说，祂将“创造耶路撒冷”，这些话具有相同的含义。
在以赛亚书的别处也是如此：
锡安啊，醒来，醒来，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，抖下尘土；起来坐下。到那日，我的百姓必知道我的名，因为那说话的就是我；看哪，是我，耶和华安慰了祂的百姓；祂救赎了耶路撒冷。(以赛亚书52:1, 2, 6, 9)
这一章也论述了主的降临和祂要建立的教会，所以“未受割礼和不洁净的必不再进入”、“主将救赎”的“耶路撒冷”是指教会，“圣城耶路撒冷”是指在来自主和关于主的教义方面的教会。
西番雅书：
锡安的女子哪，应当欢呼；耶路撒冷的女子啊，要满心快乐；以色列的王在你中间；你必不再惧怕灾祸；祂必因你欢欣喜乐，安息于你的爱，且因你喜乐而欢呼；我必使你们在地上的众民中有名声，得称赞。(西番雅书3:14-15, 17, 20)
此处同样论述了主和来自祂的教会，掌管它的“以色列的王”，也就是主，“欢欣喜乐”，“因喜乐而欢呼”，祂必“安息于你的爱”，必使他们“在地上的众民中有名声，得称赞。”
以赛亚书：
你的救赎主，形成你的耶和华如此说，对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造。(以赛亚书44:24, 26)
但以理书：
你当知道、当明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:25)
显然，此处“耶路撒冷”也是指教会，因为主恢复并建造的是这个教会，而不是犹太人的首都耶路撒冷。
在以下经文中，“耶路撒冷”也是指来自主的教会；撒迦利亚书：
耶和华如此说，我要回锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城，万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3; 8:20-23)
约珥书：
那时，你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-18, 20)
以赛亚书：
在那日，耶和华的苗必华美荣耀；那时，剩在锡安和留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:2-4)
弥迦书：
末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶；因为教义必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷；从前的国，就是耶路撒冷女子的国，必回归于你。(弥迦书4:1-2, 8)
耶利米书：
那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族必为耶和华的名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17)
以赛亚书：
看看锡安，我们制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不拆散的帐幕；其橛子永不拔出，其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
此外还有其它地方(如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14; 撒迦利亚书12:3, 6, 8-10; 14:8, 11-12, 21; 玛拉基书3:2, 4; 诗篇122:1-7; 137:5-7)。
在这些地方，“耶路撒冷”是指主即将建立的教会，而不是指犹太人所居住的迦南地的耶路撒冷，这一点也可从圣言中论到耶路撒冷完全被毁，并将被摧毁的地方明显看出来(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18 等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4:1-17; 5:9-17;12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49; 马太福音23:37, 38; 路加福音19:41-44; 21:20-22; 23:28-30；以及其它许多地方)。