史威登堡神学著作
200.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理。这从“我要认他的名”、“父”和“天使”的含义清楚可知:“我要认他的名”是指它们或事物可以与他们生命状态的品质一致,因为当论及主时,“我要承认”表示准许它们或事物可以;事实上,凡主关于一个处于爱与信之良善的人或天使所说或承认的东西,祂都会准许并提供,因为爱与信的一切良善都来自祂;因此,在圣言中,“说”(speak)当论及主时,表示教导、光照并提供(参看《属天的奥秘》,5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290节);“名”表示生命状态的品质(AE 148节)。“父”当由主来说时,是指在祂里面并来自祂的神性良善(下文会论述这一点);“天使”是指神性真理,这神性真理也来自主(参看AE 130节)。由此清楚可知,“要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和神性真理。
“父”由主来说时,表示在主里面并来自主的神性良善,是因为主被称为神性,这神性自成孕时就在主里面,是祂生命的本质,祂在世时将祂的人身或人性与这神性合一。主称这神性为祂的父,这一点从以下事实很清楚地看出来,即:祂教导,祂自己与父为一,如约翰福音:
我与父为一。(约翰福音10:30)
又:
相信父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38)
又:
看见我的,就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又:
你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看。耶稣说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?住在我里面的父祂做工作。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7–11).
又:
你们若是认识我,也就认识我的父。(约翰福音8:19)
又:
我不是独自一人,因为有父与我同在。(约翰福音16:32)
主因与父为一,故还声明:
父的一切都祂的,祂的也是父的。(约翰福音17:10)
又:
凡父所有的,都是祂的。(约翰福音16:15)
又:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35; 13:3)
马太福音:
一切都由父交付祂;除了父,没有人知道子。除了子,没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)
约翰福音:
除了在父怀里的子之外,没有人看见过父。(约翰福音1:18; 6:46)
又:
圣言与神同在,神就是圣言,圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
从最后这段经文也清楚可知,他们为一,因为经上说:“圣言与神同在,神就是圣言。”很明显,主的人身也是神,因为经上说:“圣言成了肉身。”由于父的一切也是主的,祂与父为一,所以主在升天时对祂的门徒说:
天上地上所有的权柄,都赐给我了。(马太福音28:18)
祂以这句话教导人们应当唯独靠近祂,因为唯独祂能做成一切事;如之前祂也对他们说:
离了我,你们不能做什么。(约翰福音15:5)
这清楚表明当如何理解这些话:
我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
也就是说,当靠近主时,才靠近父。
在其它许多原因中,主如此频繁地谈论父,如同谈论不同于祂自己的另一个人,是因为“父”在内义或灵义上表示神性良善,“子”表示神性真理,两者都在主里面并来自主;圣言是通过对应来写的,因而即给世人,也给天使。因此,经上提到父,是为了让处于圣言灵义的天使可以感知到主的神性良善;经上提到“神的儿子”和“人子”,是为了让他们可以感知到神性真理,这从《属天的奥秘》一书的说明可以看出来,即:在圣言中,“父”表示良善(AC 3703, 5902, 6050, 7833, 7834节);“父”表示良善方面的教会,因而表示教会的良善,“母”表示真理方面的教会,因而表示教会的真理(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);神性良善自成孕时就在主里面,是生命的本质,祂的人身或人性就来自它,主称这神性良善为“父”(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节);主被承认为天上的父,因为他们为一(AC 15, 1729, 3690节);在圣言中,主也被称为“父”(AC 2005节);主还是那些正在重生之人的父,因为他们正从祂那里接受新生命,并接受祂的生命(AC 2293, 3690, 6492节);“神的儿子”和“人子”是指神性人身和发出的神性真理方面的主(参看AE 63, 151, 166节)。由于凡进入天堂的人都必须处于良善,也必须处于真理(没有人能处于这一个,除非他同时处于那一个,因良善是真理的存在或本质,真理是良善的实存或显现),还由于“父”表示神性良善,“天使”表示神性真理,两者都来自主,所以经上说:“我要在父和祂的众天使面前认他的名。”在福音书中同样如此:
凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。(马太福音10:32)
路加福音:
凡在人面前认我的,人子在神的天使面前也必认他。(路加福音12:8)
由于“父”表示神性良善,“天使”表示神性真理,所以主也说:
人子在自己的荣耀里,并天父与圣天使的荣耀里,降临的时候。(路加福音9:26; 马太福音16:27)
此处主将祂自己的荣耀称为“父与天使的荣耀”,因为祂说“在自己的荣耀里,并父与圣天使的荣耀里”;但在另一处说“在父与天使的荣耀里”,在别处说“在父的荣耀里同天使”。如马可福音:
祂在他父的荣耀里同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)
马太福音:
当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候。(马太福音25:31)
对此,必须作为附录进一步补充的是,如果主与父为一,祂的人身或人性是来自祂自己里面的神性的神性,作为一个教义被接纳和承认,那么在圣言的每个细节中都会看到光;因为当阅读圣言时,被视为教义,并从教义被承认的东西都在光中。此外,一切光都从主发出,主拥有一切能力,会光照那些承认这一点的人。而另一方面,如果父的神性是另一个神性,不是主的神性作为教义被接纳和承认,那么在圣言里面于光中看不到任何东西;因为处于这种教义的人会从这一个神性转向那一个神性,从他所能看见的主的神性(这种看见通过思维和信仰实现)转向他所不能看见的神性;因为主说:
你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 1:18)
相信并热爱一个无法以任何形式来思想的神性是不可能的。
503.现在要说一说在圣言中,“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人,因而表示那时对真理的情感,以及随之而来的知识或科学和聪明;但在反面意义上表示与属灵人分离的属世人,以及那时自我聪明的骄傲,和随之而来的在属灵事物上的疯狂。在以下经文中,“埃及”表示与属灵人结合的属世人,以及那时对真理的情感,和随之而来的知识或科学和聪明;以赛亚书:
当那日,埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华;到那时,耶和华必被埃及所认识,当那日,埃及人必认识耶和华。(以赛亚书19:18-21)
又:
在那日,必有从埃及通往亚述的大道,亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述,埃及人要与亚述人一同服侍。在那日,以色列必与埃及和亚述并列第三,成为地中间的祝福;万军之耶和华必赐福给他们,说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书19:23-25)
这里的“埃及”是指属世层,“亚述”是指理性层,“以色列”是指属灵层;这三者构成教会之人。因此,“埃及王”被称为“智慧人的儿子”、“古时君王的儿子”;“埃及”被称为“支派房角石”(以赛亚书19:11, 13)。论到所罗门,经上说,他的智慧超过埃及人的智慧(列王纪上4:30);他娶了法老的女儿为妻,接她进大卫城(列王纪上3:1);他在廊子旁边为法老的女儿建造了一座房屋(列王纪上7:8)。
由于同样的原因,约瑟被带到埃及,在那里成了全地的统治者(创世记41:37-57)。由于“埃及”表示对真理的情感,以及随之而来的知识或科学和聪明方面的属世人,所以马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下,带着为婴孩的主去往埃及(马太福音2:14, 15),应验了以下预言:
以色列还是幼童的时候,我已经爱他,从埃及召我的儿子出来。(何西阿书11:1)
诗篇:
你从埃及挪出一棵葡萄树,把这树栽上,使它深深扎根。(诗篇80:8, 9)
因为人生来是属世的,然后变得理性,后来变得属灵,因此从埃及挪出的葡萄树被栽上,并扎根。为了这种代表,亚伯拉罕前往埃及(创世记12:10等)。雅各被吩咐与他的儿子们一同往埃及去,也住在那里(创世记第46章等)。因此,表示教会的“迦南地”被描述为甚至延伸到“埃及河”(创世记15:18; 列王纪上4:21; 弥迦书7:12)。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”(以西结书31:2, 8,创世记13:10)。属世人的知识或科学被称为“埃及的宝物”(但以理书11:43),和“埃及的绣花细麻布”(以西结书27:7)。此外还有其它经文,那里提到了有利意义上的“埃及”,或说肯定性地提到“埃及”(如以赛亚书27:12, 13; 以西结书29:13-16; 31:1-8; 何西阿书11:11; 撒迦利亚书10:10, 11; 14:16-18; 诗篇68:31, 32; 列王纪下19:23, 24)。
但在以下经文中,“埃及”在反面意义上表示与属灵人分离的属世人,那时自我聪明的骄傲,和随之而来的在属灵事物上的疯狂;以西结书:
因法老的心以其高大而被高举,把他的顶端置于密枝当中,外邦人必将他砍断抛弃。你下地狱的那日,我使深渊遮盖他,你要在未受割礼的人中间。(以西结书31:10-18)
又:
埃及的根基必被倾覆;因他力量的骄傲必下降;她的城邑必在荒凉的城中间被毁坏。我在埃及点火,将埃及分散到列族,把他们散布在各地。(以西结书30:1至末尾)
以赛亚书
那些下埃及求帮助,却不仰望以色列的圣者的,有祸了;因为埃及是人,并不是神;它的马匹是血肉,并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)
耶利米书:
埃及像江河涨起;它说,我要涨起,遮盖这地,我要毁灭;马匹啊,你们上去吧!战车啊,你们要疾行!剑必吞吃饱足,饮血满足;你不得医治。(耶利米书46:2, 8-11)
以赛亚书:
你们怎敢对法老说,我是智慧人的儿子,是古时君王的儿子呢?现在你的智慧人在哪里?让他们知道:琐安的首领变为愚昧;他们迷惑埃及;就是埃及支派的房角石;必没有为埃及可以造头和尾的任何工作。(以赛亚书19:1-17)
以西结书:
发预言攻击埃及:卧在自己河中间的大鲸鱼啊;因为他曾说,这河是我的,是我自己造的;因此,我必用钩子钩住你的腮颊,使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我必把你抛在旷野;因此,埃及地必变为沙漠和荒场。(以西结书29:1-12)
此外还有其它地方(如以赛亚书30:1, 2, 7; 耶利米书2:17, 28, 36; 42:13-18; 以西结书16:26, 28-29; 23:2-33; 何西阿书7:11, 13, 16; 9:1, 3, 6; 11:5; 12:1; 约珥书3:19; 耶利米哀歌5:2, 4, 6, 8; 申命记17:16; 列王纪上14:25, 26; 列王纪下18:21)。
由于埃及人已经变成这样,所以就教会的一切良善和真理而言,他们已经荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹来表示,这些神迹就是灾殃,表示与属灵人分离的属世人如此多的欲望,这属世人出于自我聪明及其骄傲行事。表示属世人欲望的灾殃是这些:河水变作血,以至于鱼死了,河也发臭(出埃及记7章);从河和池中产生的青蛙上到埃及地,地上的尘土变作虱子,成群的有毒苍蝇被打发来(出埃及记8章);炉灰在人和牲畜身上成了起脓疱的疮,冰雹夹杂着火如雨般降下(出埃及记9章);蝗虫被打发来,埃及全地一片幽暗(出埃及记10章);埃及地所有头生的都死了(出埃及记11,12章);最后,埃及人被淹死在红海中(出埃及记14章),“红海”表示地狱。至于这些事物具体表示什么,可参看《属天的奥秘》,那里解释了它们。由此明显可知,“埃及的灾殃与病症”是什么意思(申命记7:15; 28:60);“被埃及河淹没”是什么意思(阿摩司书8:8; 9:5);埃及为何被称为“奴役之地”(弥迦书6:4);也被称为“含地”(诗篇106:22);又被称为“铁炉”(申命记4:20; 列王纪上8:51)。
“埃及”不仅表示在属灵事物上的聪明,还表示在属灵事物上的疯狂,这是因为广泛分布在亚洲许多国家的古教会也在埃及;那时埃及人在培养属灵事物与属世事物的对应学或对应的知识上胜过其他所有人,这一点从他们的象形文字明显看出来。然而,当他们把对应学,或对应的知识变成法术,变成偶像崇拜时,他们在属灵事物上的聪明就变成了疯狂。因此,“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。由此可见,“按着灵意叫所多玛和埃及的大城”是什么意思。
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