196.“他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的”表示他们通过来自圣言的真理和良善的知识或认知所拥有的属灵生活。这从“行”、“白衣”和“因为他们是配得过的”的含义清楚可知：“行”是指生活(参看AE 97节)；“穿白衣”是指处于真理，因为在圣言中，白色和明亮论及真理(对此，我们稍后会提到)，故这句话，即“他们要穿白衣与我同行”表示属灵生活，因为属灵生活就是真理的生活，也就是遵行真理，或主在圣言中的诫命的生活；“因为他们是配得过的”是指因为他们从主拥有属灵生活。任何人在何等程度上从主接受，就在何等程度上配得；但他在何等程度上从自我，也就是他自己的东西或他的自我接受，就在何等程度上是不配得的。只有应用于生活的来自圣言的真理和良善的知识构成与人同在的属灵生活；当人视它们为自己生活的法则时，它们就被应用于生活，因为那时他在一切事上都仰望主，主便与他同在，赋予他聪明和智慧，以及对它们的情感和快乐。事实上，主与人一起在祂的真理里面，因为一切真理都从主发出，从主发出之物都是祂的，甚至就是祂自己；因此，主说：

我就是真理，生命。(约翰福音14:6)

约翰福音：

行真理的必来就光，要显明他所行的是在神里面而行的。(约翰福音3:21)

同一福音书：

圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 4, 9, 14)

主被称为“圣言”，是因为圣言表示神性真理；祂还被称为“光”，是因为神性真理就是天堂里的光；祂也被称为“生命”，是因为活着的一切都从那生命活着；这生命也是天使的聪明和智慧的源头，他们的生命就在于聪明和智慧。人若以为生命来自任何其它源头，而不是来自从主发出的神性(这神性被称为神性真理，在那里显为光)，就大错特错了。由此可见当如何理解这句话，即“神就是圣言，生命在祂里头，生命就是人的光”。

在圣言中，白色论及真理，是因为神性真理是天堂之光，如刚才所述，白色和明亮来自天堂之光。这就是为何当主在彼得、雅各、约翰面前变了形像时，祂的脸如日头，衣裳如光(马太福音17:2)；洁白放光(路加福音9:29)；(衣裳)放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的(马可福音9:3)；主坟墓旁的天使有洁白如雪的衣服(马太福音28:3)  ；(衣服)放光(路加福音24:4)；从殿中出来的七位天使向约翰显现，穿着洁白光明的细麻衣(启示录15:6)；那些站在羔羊宝座面前的人穿着白袍(启示录6:11; 7:9, 13, 14; 19:8)；骑在白马上的那一位的众军穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂(启示录19:14)。这也是为何亚伦的衣服是细麻的，他进幔子内施恩座前时，要穿上它们(利未记16:1-5, 32)。“细麻”也因其洁白而表示真理(《属天的奥秘》，7601, 9959节)。由于白色表示真理，而真理揭露人里面的邪恶和虚假，从而洁净他，所以诗篇上说：

看哪，你喜爱肾里的真理，你在隐密处使我认识智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:6, 7)

由于拿细耳人代表终端的神性真理，也就是世上字义的圣言方面的主，这圣言在犹太人中间被歪曲和败坏了，所以论到他们，耶利米哀歌上说：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁。他们的骨头比珍珠更红，他们的抛光是蓝宝石。但他们的面貌是黑的，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7, 8)

“拿细耳人”代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，6437节)；“拿细耳人的头顶”表示终端的神性真理，或文字上的圣言(AC 6437, 9407节)。属于拿细耳人的身份，并被称为“拿细耳人头顶”的“头发”是指终端的神性真理(AC 3301, 5247, 10044节)；终端的神性真理拥有力量和能力(AC 9836节)；因此，参孙的力量在他的头发中(AC 3301节)。

由此清楚可知，“拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁”、“他们骨头的抛光是蓝宝石；但他们的面貌是黑的，以致在街上无人认识”表示什么，因为白色和明亮表示在其光中的神性真理，如前所述；骨头因是人的终端，支撑他的整个身体，故对应于天堂的终端。人的一切事物都对应于天堂里的一切事物(参看《天堂与地狱》，87–102节)；因此，“骨头”表示灵界的终端，也就是神性真理或圣言的终端(《属天的奥秘》，5560–5564, 8005节)；“蓝宝石”表示因真理而透明之物(AC 9407节)；“在街上无人认识”表示神性真理不再被看见，因为“街”表示教义的真理所在的地方(AC 2336节)。

812.启19:7.“让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂，因为羔羊的婚期到了”表示灵魂和内心的喜乐，因而对主的荣耀，因为从现在开始或从今以后，主与教会的完全婚姻是可能的。“欢乐鼓舞”表示灵魂和内心的喜乐。灵魂的喜乐是理解力的喜乐，或出于信之真理的喜乐；内心的喜乐是意愿的喜乐，或出于爱之良善的喜乐。经上提到这两者，是因为在圣言的每个细节里面的真理与良善的婚姻，如前所述(AR 373, 689节)。“将荣耀归给祂”表示承认和称谢一切真理都来自主(AR 629节)，以及承认主是天地之神(AR 693节)，故在此表示荣耀，因为这涉及这两者，即这两个承认。“因为羔羊的婚期到了”表示因为从现在开始，或从今以后，主与教会的完全婚姻是可能的。所表示的可能是这一点，故经上说“羔羊”；“羔羊”是指神性人身方面的主(AR 269, 291节)。
当主的人身被承认是神性时，主与教会的完全婚姻才有可能，这几乎是显而易见的，无需解释；因为在改革宗的基督教界，众所周知，教会因主与它的婚姻而为一个教会；事实上，主被称为葡萄园的主，教会是葡萄园；主也被为新郎和丈夫，而教会被称为新妇和妻子。主被称为新郎，教会被称为新妇(可参看AR 797节)。显然，当主的人身被承认是神性时，主与教会的完全婚姻才有可能；因为那时，父神与祂被承认为一，如同灵魂与身体为一。当承认这一点时，就不是为了子而靠近父；但那时，主自己被靠近，父神通过祂被靠近；因为父在主里面，如同灵魂在身体里面，如前所述。在主的人身被承认是神性之前，主与教会的确有一个婚姻；但这婚姻只在那些靠近主，思想祂的神性，根本没有思想祂的人身是不是神性的人里面。在信仰上内心简单的人会这样做；而学识渊博的人很少有这样做的。此外，一个妻子不能有三个丈夫，一个身体也不能有三个灵魂；因此，除非承认一位神，三位一体在祂里面，并且这位神就是主，否则没有婚姻。
从这时候起，该婚姻才有可能发生，因为直到在灵界，巴比伦人通过最后的审判被分离之后，这种婚姻才完全可能；那些信奉唯信的非利士人或改革宗信徒，也是如此；由于前面论述了他们的分离，所以我们说：“从现在开始或从今以后。”教会与主有一个婚姻，这一点可从以下经文明显看出来；马太福音：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，他们不能哀恸。(马太福音9:15; 马可福音2:19)
又：
天国好比一个人，就是一个王为他儿子办婚筵，就打发仆人去，请人来赴婚筵。(马太福音22:1-14)
又：
天国好比十个童女，出去迎接新郎；其中五个准备好了，与新郎一起去赴婚筵。(马太福音25:1-12)
此处，主是指祂自己，这一点从接下来第13节经文明显看出来，在那里，祂说：
你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)
另一处：
你们腰里要束上带，蜡烛也要发光，自己好像仆人等候主人从婚筵上回来。(路加福音12:35, 36)