196.“他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的”表示他们通过来自圣言的真理和良善的知识或认知所拥有的属灵生活。这从“行”、“白衣”和“因为他们是配得过的”的含义清楚可知：“行”是指生活(参看AE 97节)；“穿白衣”是指处于真理，因为在圣言中，白色和明亮论及真理(对此，我们稍后会提到)，故这句话，即“他们要穿白衣与我同行”表示属灵生活，因为属灵生活就是真理的生活，也就是遵行真理，或主在圣言中的诫命的生活；“因为他们是配得过的”是指因为他们从主拥有属灵生活。任何人在何等程度上从主接受，就在何等程度上配得；但他在何等程度上从自我，也就是他自己的东西或他的自我接受，就在何等程度上是不配得的。只有应用于生活的来自圣言的真理和良善的知识构成与人同在的属灵生活；当人视它们为自己生活的法则时，它们就被应用于生活，因为那时他在一切事上都仰望主，主便与他同在，赋予他聪明和智慧，以及对它们的情感和快乐。事实上，主与人一起在祂的真理里面，因为一切真理都从主发出，从主发出之物都是祂的，甚至就是祂自己；因此，主说：

我就是真理，生命。(约翰福音14:6)

约翰福音：

行真理的必来就光，要显明他所行的是在神里面而行的。(约翰福音3:21)

同一福音书：

圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 4, 9, 14)

主被称为“圣言”，是因为圣言表示神性真理；祂还被称为“光”，是因为神性真理就是天堂里的光；祂也被称为“生命”，是因为活着的一切都从那生命活着；这生命也是天使的聪明和智慧的源头，他们的生命就在于聪明和智慧。人若以为生命来自任何其它源头，而不是来自从主发出的神性(这神性被称为神性真理，在那里显为光)，就大错特错了。由此可见当如何理解这句话，即“神就是圣言，生命在祂里头，生命就是人的光”。

在圣言中，白色论及真理，是因为神性真理是天堂之光，如刚才所述，白色和明亮来自天堂之光。这就是为何当主在彼得、雅各、约翰面前变了形像时，祂的脸如日头，衣裳如光(马太福音17:2)；洁白放光(路加福音9:29)；(衣裳)放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的(马可福音9:3)；主坟墓旁的天使有洁白如雪的衣服(马太福音28:3)  ；(衣服)放光(路加福音24:4)；从殿中出来的七位天使向约翰显现，穿着洁白光明的细麻衣(启示录15:6)；那些站在羔羊宝座面前的人穿着白袍(启示录6:11; 7:9, 13, 14; 19:8)；骑在白马上的那一位的众军穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂(启示录19:14)。这也是为何亚伦的衣服是细麻的，他进幔子内施恩座前时，要穿上它们(利未记16:1-5, 32)。“细麻”也因其洁白而表示真理(《属天的奥秘》，7601, 9959节)。由于白色表示真理，而真理揭露人里面的邪恶和虚假，从而洁净他，所以诗篇上说：

看哪，你喜爱肾里的真理，你在隐密处使我认识智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:6, 7)

由于拿细耳人代表终端的神性真理，也就是世上字义的圣言方面的主，这圣言在犹太人中间被歪曲和败坏了，所以论到他们，耶利米哀歌上说：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁。他们的骨头比珍珠更红，他们的抛光是蓝宝石。但他们的面貌是黑的，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7, 8)

“拿细耳人”代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，6437节)；“拿细耳人的头顶”表示终端的神性真理，或文字上的圣言(AC 6437, 9407节)。属于拿细耳人的身份，并被称为“拿细耳人头顶”的“头发”是指终端的神性真理(AC 3301, 5247, 10044节)；终端的神性真理拥有力量和能力(AC 9836节)；因此，参孙的力量在他的头发中(AC 3301节)。

由此清楚可知，“拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁”、“他们骨头的抛光是蓝宝石；但他们的面貌是黑的，以致在街上无人认识”表示什么，因为白色和明亮表示在其光中的神性真理，如前所述；骨头因是人的终端，支撑他的整个身体，故对应于天堂的终端。人的一切事物都对应于天堂里的一切事物(参看《天堂与地狱》，87–102节)；因此，“骨头”表示灵界的终端，也就是神性真理或圣言的终端(《属天的奥秘》，5560–5564, 8005节)；“蓝宝石”表示因真理而透明之物(AC 9407节)；“在街上无人认识”表示神性真理不再被看见，因为“街”表示教义的真理所在的地方(AC 2336节)。

672.启15:7.“四活物中有一个把七个金瓶给了那七位天使”表示取自圣言字义、用来揭露教会的邪恶和虚假的真理和良善。“四活物”，也就是基路伯，表示终端中的圣言，和保护，免得圣言的真正真理和良善遭到侵犯(可参看AR 239节)；由于圣言的内在真理和良善由圣言的字义来保护，所以“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七瓶”和“七灾”所表相同，因为小瓶是盛东西的器皿；在圣言中，盛东西的器皿和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“小瓶”、“盘”与它们所盛的东西表示相同的事物，这一点从接下来的内容可以看出来。前面已经说明，“七位天使”表示什么。“把小瓶给他们”，是因为论述的主题是真理和良善进入教会的流注，以便教会的邪恶和虚假可以被揭露出来；裸露的良善和真理无法流入，因为这些不被接受；但披上衣服的真理，就是诸如在圣言字义中的那种，能被接受。此处，主总是从至内层通过终端，或在完全中运作。这就是“把小瓶给了天使们”的原因，以此表示包含真理和良善，就是诸如构成或属于圣言字义的那种真理和良善，虚假和邪恶通过它们被发现。圣言的字义是一个容器或盛纳的器皿，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-36, 37-49节)。
“小瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示包含在它们里面的东西，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使所有民族都喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)
又：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
以西结书：
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，满了毁灭的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯。(以西结书23:31-34)
哈巴谷书：
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。(哈巴谷书2:16)
耶利米哀歌：
以东的女子啊，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)
诗篇：
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。(诗篇11:6)
又：
耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的一切恶人都必喝。(诗篇75:8)
启示录：
拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:10)
以赛亚书：
耶路撒冷啊，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；你喝了战栗之杯中的残渣。(以赛亚书51:17)
启示录：
那女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
又：
她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)
撒迦利亚书：
我必使耶路撒冷向众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)
马太福音：
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26; 路加福音11:39)
又：
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的杯，你们能喝吗？(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)
约翰福音：
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)
马太福音：
耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44)
又：
耶稣拿起杯来说，你们都喝它；这是我立新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:23-24; 路加福音22:17)
诗篇：
耶和华是我的杯，你持守我的阄分。(诗篇16:5)
又：
你在我面前摆设筵席，我的杯必满溢。(诗篇23:5)
又：
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。(诗篇116:12, 13)
耶利米书：
喝安慰的杯。(耶利米书16:7)
“酒杯”、“杯”也与“小瓶”、“瓶子”所表相同(马太福音9:17; 路加福音5:37, 38; 耶利米书13:12; 48:12; 哈巴谷书2:15)。盛香的“小瓶”、“香炉”、“香盒或香具”与“香或香祭”所表相同；总的来说，各种器皿和它们里面的东西所表相同。