194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。

281.“因为你曾被杀，用自己的血救赎我们归于神”表示通过与主的结合从地狱中解脱出来并得救。没有必要通过灵义来解释此处提到的一切细节具体表示什么，如“被杀”、“救赎我们归于神”、“祂的血”分别是什么意思，因为它们都是没有出现在字义中的奥秘，只要知道如此描述的是救赎就足够了；由于救赎就是通过与主的结合从地狱中解脱出来并得救，所以这些就是所表示的。此处只从圣言证实，耶和华自己降世，生为一个人，成为所有通过仁爱及其信仰的生活与祂的神性人身结合之人的救赎主和救主，并且耶和华是来自永恒的主，所以主的神性人身(人必须与这神性人身结合)就是耶和华自己的神性人身。

因此，我们在此引用一些经文，这些经文证明，耶和华与主为一；由于他们是一，而不是二，所以来自永恒的主，即耶和华自己通过取得人身而成为救赎主和救主，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名来自亘古。(以赛亚书63:16)

又：

万军之耶和华以色列的王、以色列的救赎主如此说，我是首先的和末后的，除我以外，再没有神。(以赛亚书44:6)

又：

你的救赎主、形成你的耶和华如此说；我是独自造万物的耶和华。(以赛亚书44:24)

又：

耶和华你的救赎主、以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书：

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

又：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26; 60:16)

又：

至于我们的救赎主，祂名为万军之耶和华。(以赛亚书47:4)

又：

我要以永远的怜悯怜悯你，这是耶和华你的救赎主说的。(以赛亚书54:8)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又：

耶和华以色列的圣者、你们的救赎主如此说。(以赛亚书49:7)

诗篇：

真理的耶和华啊，你救赎了我。(诗篇31:5)

又：

愿以色列仰望耶和华，因祂那里有丰盛的赎救，祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7, 8)

又：

主啊，求你起来帮助我们，为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)

何西阿书：

耶和华神如此说，我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:4, 14)

诗篇：

耶和华啊，求你垂听我的声音，祂必救赎我的灵魂。(诗篇55:17, 18)

以及诗篇(49:15; 69:18; 71:23; 103:1, 4; 107:2)和 耶利米书(15:20, 21)。

在教会，人们不否认在其人身方面的主是救赎主，因为这符合圣经，包括以下经文；以赛亚书：

这从以东而来，能力广大，大步行走的是谁呢？祂的救赎之年已经来到。祂救赎了他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)

又：

你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到，看哪，祂的赏赐在祂那里，人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11-12)

路加福音：

主以色列的神当受祝福，因祂眷顾和救赎了祂的百姓。(路加福音1:68; 此外还有其它地方)

其它许多经文也证明，来自永恒的主，即耶和华自己降世并为自己取了人身，以救赎人类；对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(37-46节)。在许多经文中，耶和华也被称为救主，这些经文因太多而无法引用。