19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。

949.启22:12.“看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为报应他”表示主肯定会降临，祂自己照着各人对祂的信仰和遵行祂诫命的生活而对各人来说，就是天堂和永生的幸福。“看哪，我必快来”表示祂肯定会降临，也就是来施行审判，建立一个新天堂和一个新教会。“快”表示肯定(可参看AR 4, 943—944, 947节)。“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福。“赏赐”是指天堂和永恒的幸福(可参看AR 526节)。下面会看到，那是主自己。“要照各人的作为报应他”表示照着他通过对主之信和遵行其诫命的生活而与主的结合。所表示的，之所以是这些事，是因为善行或好行为表示内在中的仁和信，以及同时它们在外在中的结果；由于仁和信来自主，取决于与主的结合，所以很明显，所表示的是它们；因此，这一切也与前文一致。善行或好行为就是内在中的仁和信，以及同时它们在外在中的结果(可参看AR 641, 868, 871节)。

众所周知，仁和信不是来自人，而是来自主；它们因来自主，所以取决于与主的结合，而与主的结合是通过对主之信和遵行其诫命的生活实现的。对主之信是指对祂会拯救的信心，那些直接靠近主，并避恶如罪的人就拥有这种信心；对其他人来说，这是无法给予的。我们说“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福，是因为“赏赐”是被称为平安的内在幸福或八福和由此而来的外在喜乐。这些只来自主，凡来自主的，不仅来自祂，也是祂自己，因为主不能从祂自己那里发出任何事物，除非这事物是祂自己；事实上，对每个人来说，祂照着结合而全在，而结合取决于接受，接受取决于爱和智慧，或你若愿意，取决于仁和信，仁和信又取决于生活，生活则取决于对邪恶和虚假的憎恶，对邪恶和虚假的憎恶取决于对邪恶和虚假的认知或认识，然后取决于悔改，同时仰望主。

“赏赐”不仅来自主，也是主自己，这一点从圣言中说到那些与主结合的人在主里面，主也在他们里面的经文(可参看约翰福音14:20-24; 15:4-5等; 17:19, 21-22, 26，以及其它地方)，和其它地方(可参看AR 883节)，以及说到圣灵在他们里面的经文明显看出来；圣灵就是主，因为圣灵是祂的神性同在。当我们求神住在人们里面，以教导并引领他们，赐他们传道的舌头、行善的身体，以及其它类似的事时，也是如此。事实上，主是爱本身和智慧本身；这两者不是在某个地方，而是在凡它们被接受之处，并取决于接受的品质。不过，只有那些因接受来自主的天堂之光而处于智慧的人才能明白这个奥秘；因为在《圣治》和《圣爱与圣智》这两本书中所写的内容，就是为了这些人的益处，其中说明，主自己照着接受而在人里面，没有任何神性之物与祂分离。当天使们处于神性全在的观念时，他们就处于这种观念，我毫不怀疑一些基督徒也处于类似观念。