史威登堡神学著作
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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838.因此，让每个人都警惕这一异端，即：人凭没有律法作为的信仰称义；因为一个处于这种异端，并且直到临终都没有完全从中退出的人，死后就与地狱的魔鬼联系在一起；事实上，他们就是主所说的“山羊”：
你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:41)
因为论到“山羊”，主没有说他们作恶，而是说他们没有行善。他们之所以没有行善，是因为他们对自己说：“我不能凭自己行善；律法不会定我的罪；基督的宝血洁净了我，释放了我；十字架受难已经担当了罪的罪责；基督的功德通过信仰被归算给我；我与天父和好了，我在恩典之中，被视为儿子；祂视我们的罪为软弱，为了祂的儿子立刻赦免了我们的罪；因此，祂通过唯信使人称义；除非唯信是得救的唯一途径，否则凡人就无法得救。因为神的儿子受十字架的苦难，并成全律法，若不是为了除去我们过犯的诅咒，还能有什么其它目的呢？”他们对自己说这些和许多类似的话，从而不去行本为良善的良善；因为没有任何良善从他们的唯信中发出，唯信无非是一种知识或认知的信仰，本身是一种历史信仰，因而只是知识或科学。事实上，它是一种死的信仰，生命或灵魂不会进入死的信仰，除非这个人直接靠近主，并貌似凭自己避恶如罪；在这种情况下，人貌似凭自己所行的良善来自主，因而是良善本身；对此，以赛亚书上如此说：
祸哉，担着罪孽的犯罪民族，恶者的种子，败坏的儿子；你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听；你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善；你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:4, 15-18)
耶利米书：
你当站在耶和华的房门口，在那里宣传这话：你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿(神的教会，神的教会，神的教会，是我们的信仰所在)；你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，然后来到这称为我名下的房中，站在我面前，说，我们得救了，你们好去行那些可憎的事吗？这房子岂可成为贼窝？看哪，我都看见了，这是耶和华说的。(耶利米书7:2-4, 9-11)
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