187a.启3:2.“你要警醒”表示他们应当为自己获得生命。这从“警醒”的含义清楚可知，“警醒”是指处于属灵生命；但由于此处论述的是那些其生命是道德的，还不是属灵的之人，所以“警醒”这个词是指他们应当为自己获得属灵生命。“清醒”和“警醒”之所以表示这种生命，是因为属灵生命相对于没有属灵生命的道德生命，就像清醒相对于睡眠，或正午之光相对于傍晚，甚至相对于黑暗。而那些只处于属世生命的人，以及那些处于没有属灵生命的道德生命的人不知道，或感知不到情况是这样，因为这种生命也是属世生命。他们之所以不知道，或感知不到这一点，是因为他们只处于属世之光，这光相对于属灵之光，如同傍晚的黑暗相对于正午之光。此外，傍晚的黑暗在他们看来，就像光；因为他们的内视，也就是思维的视觉，是为那黑暗形成的，就像猫头鹰、蝙蝠和其它夜间飞行的鸟为阴影而形成那样。因此，他们以为自己在光中，因为他们能推理；而事实上，他们在黑暗之中。情况就是这样，这一点从这些人死后成为灵人时的状态明显看出来。那时当与自己的同伴在一起时，他们以为他们在光中，因为他们不仅看见他们周围的一切事物，还能思考并谈论任何话题；然而，当天堂之光流入他们时，他们的光就变成黑暗，他们在理解力方面变得如此盲目，以至于根本不能思考。此外，当天堂里的天使俯看那些处于这种光的人时，他们只看见漆黑一片。属灵生命相对于没有属灵生命的道德生命，如同清醒相对于睡眠，这一点可从以下事实进一步看出来：那些处于属灵之光的人处于天使的智慧和聪明；天使的智慧和聪明具有这种性质：那些只处于属世之光的人无法理解和形容它；人们不仅活在世上时是这种情况，而且死后成为灵人，并且聪明和智慧构成清醒时也是这种情况。由此可见，“警醒”在此表示他们要为自己获得属灵生命。

187b.在以下经文中，“警醒”具有相同的含义，马太福音：

所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:42)

马可福音：

你们要警醒，因为你们不知道这家的主人什么时候来，是晚上，或半夜，或鸡叫时；恐怕他忽然来到，发现你们正在睡觉。我对你们所说的话，也是对众人说，要警醒。(马可福音13:35–37)

不知道圣言内义的人会以为这些话是指最后的审判，每个人都应当为此而做准备；但它们指的是当人死亡时，他在其爱和信方面的不同状态，因为那时对他的最后审判会发生。“晚上”、“夜”和“鸡叫”表示这些状态。“晚上”表示信和仁终止或衰落的状态，这种情况发生在一个人进入对自己审判的实施，并在自己里面熄灭他在童年时期所吸收的事物之时；“夜”表示没有信和仁的状态；“鸡叫”或“黎明”表示当信和仁正在开始时，也就是当人热爱真理，并想通过真理而被改造时的状态。人在哪种状态下死亡，就保留哪种状态，并照该状态受审判。由此明显可知，“你们要警醒，恐怕主人忽然来到，发现你们正在睡觉”表示什么，即：“要警醒”表示从主接受生命，这生命是属灵生命，“睡觉”表示没有属灵生命的属世生命，或说过一种没有属灵生活的属世生活。“晚上”表示信和仁终止或衰落的状态(参看《属天的奥秘》，3056, 3197, 3833, 8431, 10134, 10135节)；“夜”表示没有信和仁的状态(AC 221, 709, 2353, 6000, 7870, 7947节)；早晨之前的“黎明”或“鸡叫”表示信和仁正在开始时的状态(AC 10134节)。

路加福音：

主人来了，看见仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人会自己束上腰带，让他们坐下来吃饭，进前事奉他们。你们也要预备，因为在你们想不到的时候，人子就来了。(路加福音12:37, 40)

此处那些“警醒”的人表示属灵的警醒者，也就是那些从主接受属灵生命的人，因为这些人进入关于神性真理的聪明和智慧之光；但那些不接受属灵生命的人则依然留在关于这些真理的模糊或阴影和黑暗之中；因此，后者处于睡眠的状态，或是睡着的，而前者是醒着的。他“自己束上腰带，让他们坐下来吃饭，进前事奉他们”表示祂要将天堂的良善传给他们，这些良善都来自主。

马太福音：

天国好比十个童女，其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了；新郎来了，那些童女就都起来收拾灯。当有灯无油的愚拙的来了，说，主啊，主啊，给我们开门时，主说，我告诉你们，我不认识你们。所以你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:1–13)

“十个童女”表示所有属于教会的人；“五个”表示他们当中的一些人；这就是这个数字的含义；“灯”表示信的事物；“油”表示爱的事物。因此，“五个谨慎的童女”表示那些处于爱，并由此处于信的人；但“五个愚拙的童女”表示那些未处于爱，只处于信的人。由于后者没有属灵生命，所以他们被关在天堂之外，故主对他们说，“我告诉你们，我不认识你们”；事实上，只有那些处于爱和仁的人拥有属灵生命。由此清楚可知，“所以你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道”表示什么，即表示他们要接受属灵生命，这生命属于那些处于爱，并由此处于信的人。这些事在《属天的奥秘》一书有更充分的解释，可参看相关章节(AC 4635–4638节)。

路加福音：

所以你们要时时警醒，常常祈求，使你们可以值得逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。(路加福音21:36)

此处“警醒”也表示接受属灵生命，“常常祈求”表示预备自己。

启示录：

看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了。(启示录16:15)

此处“警醒”表示从主接受属灵生命，这一点从经上说“那警醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了”明显看出来；“衣服”表示真理和良善的知识或认知，人通过这些知识或认知而拥有属灵生命；“赤身而行”表示没有作为手段的这些知识的生命，因而表示不属灵，只属世的生命。“衣服”表示真理和良善的知识或认知(参看AE 195节)，“赤身”表示对它们的剥夺(参看《属天的奥秘》，1073, 5433, 5954, 9960节)。

耶利米哀歌：

夜间，每逢交更的时候(beginning of the watches)要起来大声呼喊；你的孩童在各街头受饿发昏，你要为他们的灵魂向主举手。(耶利米哀歌2:19)

此处和前面一样，“夜”表示一种没有信的状态；“每逢交更的时候”表示当信开始时的状态，因而表示光照的状态，也就是当人变得属灵时的状态。“孩童”表示那些热爱并渴望获得真理的人；“在各街头受饿发昏”是指因缺乏真理和良善的知识而被剥夺属灵生命。“饥饿”表示知识的缺乏和对它们的渴望(参看《属天的奥秘》，1460, 3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5893节)；“街”是指教义的真理(AC 2336节)。

由于“警醒”(或清醒)表示接受属灵生命，所以“睡觉”表示没有属灵生命的属世生命，因为属世生命相对于属灵生命，如同睡觉相对于清醒，如前所述。这就是以下经文中的“睡”所表示的，马太福音：

天国好像人撒好种在田里，在人睡觉的时候，仇敌来把稗子撒在麦子中间。(马太福音13:24, 25)

耶利米书：

他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们睡了长觉，永不醒起。(耶利米书51:39, 57)

诗篇：

看！耶和华我的神啊，回答我！使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

又：

心里勇敢的人成为猎物，他们睡了长觉；因你的斥责，战车和马匹都沉睡了。(诗篇76:5, 6)

“战车和马匹”表示教会的教义和对教义的理解；当它们没有真理时，因而当教会成员没有通过真理获得属灵生命时，经上就说它们都“沉睡了”。在圣言中，“战车和马匹”表示教义和理解力(参看《白马》这本小书，1–5节)。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。