177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些句表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。

531.对此，我补充这件难忘的事：

我突然得了一种几乎致命的疾病。我整个头都受到沉重的压迫。有一股瘟疫的烟雾从叫“所多玛和埃及”的耶路撒冷冒上来。我疼得半死，盼着结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵这样受苦，我的身体也因它受苦。然后，我听见周围有声音说：“看哪，那个只宣扬悔改、罪得赦免和人基督的人，他死在我们城市的街道上了。”他们问一些神职人员他是否值得安葬。他们说：“不，就让他躺在那里，叫人们看看。”他们就来来回回地走过，嘲笑着。事实上，这一切发生在我解释《启示录》这一章的时候。那时，我听到了嘲笑者的冷言冷语，尤其是这些话：“一个人若没有信仰，怎能悔改呢？人基督怎能被拜为神呢？既然我们靠白白的恩典得救，而不是靠我们自己的任何功德，那么，除了唯信，就是父神差圣子除去律法的诅咒，将祂的功德归给我们，从而使我们在祂眼里称义，通过祂的使者牧师赦免我们的罪，然后赐予我们圣灵在我们里面运作一切良善外，我们还需要什么呢？这难道不符合圣经、不符合理性吗？”听到这话，站在旁边的人群都鼓起掌来。

我听到这些话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半后，我的灵恢复了，我在灵里离开那条街道，进入城市，再次说：“悔改信基督吧，你们的罪就会赦免，你们也会得救；否则，你们就会灭亡。主不是亲自传悔改的道，叫罪得赦，让人信祂吗？祂不是吩咐门徒也这样传吗？你们信仰的教条不是导致对你们的生活方式缺乏关注吗？”但他们回答说：“一派胡言！难道圣子没有作出补偿吗？难道圣父没有把它归于我们，让我们信它的人称义吗？因此，我们被恩典的灵所引导；那么，我们有什么罪呢？死亡对我们有什么权柄呢？或说死亡与我们什么关系呢？你这宣讲罪和悔改的人，难道不明白这福音吗？”但这时有声音从天上来，说：“一个不知悔改之人的信仰是什么呢？不就是死的信仰吗？末日到了，末日临到你们这些在自己眼里安全，无可指责，因自己的信仰称义的人身上，你们这群魔鬼。”突然，一道深深的鸿沟在那城中间裂开，裂得越来越宽；房子一栋接一栋地倒塌，被吞没了；很快水就开始从宽大的漩涡中涌上来，淹没了这片荒场。

当他们就这样浸入水中，似乎被淹没时，我很想知道他们在深渊里的命运。我从天上被告知：“你必看到、听到。”然后，似乎淹没他们的水在我眼前消失了；因为在灵界，水是对应，因此出现在那些处于虚假的人周围。于是，我看见他们在一个沙地或沙谷，那里堆积着成堆的石头；他们在其中奔跑，哀叹自己被赶出了他们那座伟大的城市。他们中的一些人扬声喊道：“为什么这一切临到我们身上？难道我们的信仰没有使我们变得干净、纯洁、公义和神圣吗？”另一些人则说：“我们不是因我们的信仰而被清洗、洁净，称义和成圣了吗？”还有些人说：“我们不是因我们的信仰而变成这样：我们可以出现在父神面前，被视为和算作干净、纯洁、公义和神圣，并在天使面前被如此宣布吗？我们不是已经和解，被挽回、赎罪，因而从罪中被赦免或释放、清洗和擦干净了吗？律法的定罪不是被基督除去了吗？那么，为什么我们被当作定罪的人扔在这里？一个宣讲罪的自以为是的传道者告诉我们：‘要相信基督，悔改吧。’我们相信了基督的功德，不就相信祂了吗？我们承认了自己是罪人，不就悔改了吗？那么，为什么这一切会临到我们身上？”

但这时，有声音从一边传来，直接对他们说：“你们知道抓住你们的任何罪吗？你们检查过自己吗？你们因此避开任何邪恶，如同反对神的罪了吗？因为不避开罪的人，就仍留在罪中；罪不就是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：

那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教导过；但祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作孽的人，离开我吧！(路加福音13:26, 27)

马太福音(7:22, 23)也论到他们。因此，你们离开吧，各人到各人的地方去。你们会看到洞穴的开口，就进去吧！在那里，你们每个人都有自己的工作要做，然后得到与你们的工作量相称的食物。如果你们不这样做，饥饿会迫使你们进去。”

此后，有声音从天上传给地上在那座大城之外的一些人(启示录11:13也描述了他们)，大声说：“你们要小心，小心你们如何与这类人交往。难道你们不明白，那些被称为罪和罪孽的邪恶会使人变得肮脏和不洁吗？除非通过实实在在的悔改和对耶稣基督的信仰，否则人怎能从这些邪恶中被清洗和洁净呢？实实在在的悔改就是反省自己，认识并承认自己的罪，在主面前承担责任、忏悔它们，祈求帮助和能力来抵抗它们，从而停止它们，过一种新的生活，并貌似凭自己做这一切事。当你们靠近圣餐时，一年做这么一两次；以后当你们所犯的罪复发时，你们就对自己说，我们不同意它们，或说不愿做它们，因为它们是反对神的罪。这就是实实在在的悔改。

“谁不明白，凡不查找并看到自己罪的人仍留在罪中？因为一切邪恶自出生时都是令人快乐的；报复、行淫、诈骗或掠夺、亵渎，尤其出于自我之爱统治其他人，都是令人快乐的。难道不是快乐使它们逃过注意吗？也许有人会说，它们是罪，难道你们不是因这快乐而给它们找借口吗？事实上，你们通过虚假来说服自己，证实它们不是罪，从而继续留在罪中，而且后来犯的罪比以前更多，直到你们再也不知道罪是什么，甚至不知道罪是否存在。对凡真正悔改的人来说，情况则不同。他将他所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开和远离它们，感觉它们的快乐并不令人快乐。情况越是这样，他就越看到并热爱良善，最终感受到它们里面的快乐，这是天堂的快乐。总之，任何人弃绝魔鬼到何等程度，就在何等程度上被主接纳，并被主教导、引领，远离邪恶，被保持在良善中。从地狱到天堂的路只此一条，别无他途。”

令人惊讶的是，改革宗信徒对实实在在的悔改有某种根深蒂固的抗拒、反对和厌恶，并且如此之大，以至于他们无法强迫自己反省自己，也无法看到自己的罪，并在神面前认罪。当他们试图这样做时，就好像有一种恐惧侵袭他们。在灵界，我曾就这个问题问过很多人，他们都说这超出了他们的能力。当听说天主教徒一直这样做，也就是说，在神父面前反省自己，并公开认罪时，他们非常惊讶，尤其是改革宗信徒甚至私下里在神面前都不能这样做，尽管在靠近圣餐前，他们也被要求这样做。有些人调查其中的原因，发现是唯信引发了这种不悔改的状态和这样的心。然后，他们得以看到天主教徒中那些崇拜基督，不向圣徒祈求，也不崇拜所谓的基督代理人，或任何祂钥匙的持有者之人，都得救了。

这事以后，就听见似乎有雷声，一个声音从天上说话，说：“我们感到震惊！告诉改革宗的会众，要相信基督，做悔改的工作，你们就会得救。”我进一步说：“洗礼难道不是一种悔改的圣礼，因而是引入教会吗？教父母代表受洗的人所承诺的，除了让他放弃魔鬼及其作为外，还有什么呢？圣餐不是一种悔改的圣礼，因而是引入天堂吗？在靠近圣餐之前，领受圣餐的人不是被告知，他们要彻底悔改，或说必须完全做悔改的工作吗？教理问答，也就是基督教会的普遍教义，不是在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？因此，你们本可以知道，人避开邪恶到何等程度，就在何等程度上热爱良善；在此之前，他不知道什么是良善，甚至不知道什么是邪恶。”