177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些句表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。

503.现在要说一说在圣言中，“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人，因而表示那时对真理的情感，以及随之而来的知识或科学和聪明；但在反面意义上表示与属灵人分离的属世人，以及那时自我聪明的骄傲，和随之而来的在属灵事物上的疯狂。在以下经文中，“埃及”表示与属灵人结合的属世人，以及那时对真理的情感，和随之而来的知识或科学和聪明；以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华；到那时，耶和华必被埃及所认识，当那日，埃及人必认识耶和华。(以赛亚书19:18-21)

又：

在那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及人要与亚述人一同服侍。在那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福；万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23-25)

这里的“埃及”是指属世层，“亚述”是指理性层，“以色列”是指属灵层；这三者构成教会之人。因此，“埃及王”被称为“智慧人的儿子”、“古时君王的儿子”；“埃及”被称为“支派房角石”(以赛亚书19:11, 13)。论到所罗门，经上说，他的智慧超过埃及人的智慧(列王纪上4:30)；他娶了法老的女儿为妻，接她进大卫城(列王纪上3:1)；他在廊子旁边为法老的女儿建造了一座房屋(列王纪上7:8)。

由于同样的原因，约瑟被带到埃及，在那里成了全地的统治者(创世记41:37-57)。由于“埃及”表示对真理的情感，以及随之而来的知识或科学和聪明方面的属世人，所以马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下，带着为婴孩的主去往埃及(马太福音2:14, 15)，应验了以下预言：

以色列还是幼童的时候，我已经爱他，从埃及召我的儿子出来。(何西阿书11:1)

诗篇：

你从埃及挪出一棵葡萄树，把这树栽上，使它深深扎根。(诗篇80:8, 9)

因为人生来是属世的，然后变得理性，后来变得属灵，因此从埃及挪出的葡萄树被栽上，并扎根。为了这种代表，亚伯拉罕前往埃及(创世记12:10等)。雅各被吩咐与他的儿子们一同往埃及去，也住在那里(创世记第46章等)。因此，表示教会的“迦南地”被描述为甚至延伸到“埃及河”(创世记15:18; 列王纪上4:21; 弥迦书7:12)。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”(以西结书31:2, 8，创世记13:10)。属世人的知识或科学被称为“埃及的宝物”(但以理书11:43)，和“埃及的绣花细麻布”(以西结书27:7)。此外还有其它经文，那里提到了有利意义上的“埃及”，或说肯定性地提到“埃及”(如以赛亚书27:12, 13; 以西结书29:13-16; 31:1-8; 何西阿书11:11; 撒迦利亚书10:10, 11; 14:16-18; 诗篇68:31, 32; 列王纪下19:23, 24)。

但在以下经文中，“埃及”在反面意义上表示与属灵人分离的属世人，那时自我聪明的骄傲，和随之而来的在属灵事物上的疯狂；以西结书：

因法老的心以其高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，外邦人必将他砍断抛弃。你下地狱的那日，我使深渊遮盖他，你要在未受割礼的人中间。(以西结书31:10-18)

又：

埃及的根基必被倾覆；因他力量的骄傲必下降；她的城邑必在荒凉的城中间被毁坏。我在埃及点火，将埃及分散到列族，把他们散布在各地。(以西结书30:1至末尾)

以赛亚书

那些下埃及求帮助，却不仰望以色列的圣者的，有祸了；因为埃及是人，并不是神；它的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

耶利米书：

埃及像江河涨起；它说，我要涨起，遮盖这地，我要毁灭；马匹啊，你们上去吧！战车啊，你们要疾行！剑必吞吃饱足，饮血满足；你不得医治。(耶利米书46:2, 8-11)

以赛亚书：

你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，是古时君王的儿子呢？现在你的智慧人在哪里？让他们知道：琐安的首领变为愚昧；他们迷惑埃及；就是埃及支派的房角石；必没有为埃及可以造头和尾的任何工作。(以赛亚书19:1-17)

以西结书：

发预言攻击埃及：卧在自己河中间的大鲸鱼啊；因为他曾说，这河是我的，是我自己造的；因此，我必用钩子钩住你的腮颊，使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必把你抛在旷野；因此，埃及地必变为沙漠和荒场。(以西结书29:1-12)

此外还有其它地方(如以赛亚书30:1, 2, 7; 耶利米书2:17, 28, 36; 42:13-18; 以西结书16:26, 28-29; 23:2-33; 何西阿书7:11, 13, 16; 9:1, 3, 6; 11:5; 12:1; 约珥书3:19; 耶利米哀歌5:2, 4, 6, 8; 申命记17:16; 列王纪上14:25, 26; 列王纪下18:21)。

由于埃及人已经变成这样，所以就教会的一切良善和真理而言，他们已经荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹来表示，这些神迹就是灾殃，表示与属灵人分离的属世人如此多的欲望，这属世人出于自我聪明及其骄傲行事。表示属世人欲望的灾殃是这些：河水变作血，以至于鱼死了，河也发臭(出埃及记7章)；从河和池中产生的青蛙上到埃及地，地上的尘土变作虱子，成群的有毒苍蝇被打发来(出埃及记8章)；炉灰在人和牲畜身上成了起脓疱的疮，冰雹夹杂着火如雨般降下(出埃及记9章)；蝗虫被打发来，埃及全地一片幽暗(出埃及记10章)；埃及地所有头生的都死了(出埃及记11，12章)；最后，埃及人被淹死在红海中(出埃及记14章)，“红海”表示地狱。至于这些事物具体表示什么，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。由此明显可知，“埃及的灾殃与病症”是什么意思(申命记7:15; 28:60)；“被埃及河淹没”是什么意思(阿摩司书8:8; 9:5)；埃及为何被称为“奴役之地”(弥迦书6:4)；也被称为“含地”(诗篇106:22)；又被称为“铁炉”(申命记4:20; 列王纪上8:51)。

“埃及”不仅表示在属灵事物上的聪明，还表示在属灵事物上的疯狂，这是因为广泛分布在亚洲许多国家的古教会也在埃及；那时埃及人在培养属灵事物与属世事物的对应学或对应的知识上胜过其他所有人，这一点从他们的象形文字明显看出来。然而，当他们把对应学，或对应的知识变成法术，变成偶像崇拜时，他们在属灵事物上的聪明就变成了疯狂。因此，“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。由此可见，“按着灵意叫所多玛和埃及的大城”是什么意思。