177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些句表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。

启示录11

1.有一根像杖一样的芦苇赐给我；天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。

2.只是殿外被抛弃的院子不用量，因为它已经给了外邦人，他们将践踏圣城四十二个月。

3.我要赐给我那两个见证人，他们要穿着麻布，说预言一千二百六十天。

4.这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在这地的神面前。

5.若有人要伤害他们，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌；若有人想要害他们，必须这样被杀。

6.这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。

7.他们作完见证的时候，那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了。

8.他们的尸首要倒在大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及，就是我们的主钉十字架的地方。

9.从各人民、各支派、各舌头、各民族中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把他们的尸首放在坟墓里。

10.住在地上的人会因他们而欢喜快乐，互相馈送礼物，因为这两位先知曾折磨住在地上的人。

11.过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来，看见他们的人都大大惧怕。

12.他们听见有大声音从天上对他们说，上这里来。他们就驾着云上了天；他们的仇敌也看见他们。

13.正在那个时辰，就有了大地震，那城的第十部分倒塌了，在地震中被杀的人名有七千；其余的都害怕，将荣耀归给天上的神。

14.第二样灾祸过去了；看哪，第三样灾祸快到了。

15.第七位天使吹号；天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。

16.在神面前坐在宝座上的二十四位长老，就伏面拜神，

17.说，今在、昔在、以后永在的主神全能者啊，我们感谢你，因你执掌大权进入这国了。

18.列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人，你的仆人众先知和众圣徒、凡敬畏你名的人，连小的带大的得赏赐，并毁灭那些毁灭大地之人的时候到了。

19.于是神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜；随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹。

灵  义

整章内容

本章继续论述改革宗当中的教会状态，论述那些从内层处于唯信之人的品质，而唯信违背新教会的两个基本要素，即：唯独主是天地之神，祂的人身是神性；当照十诫生活。这两个基本要素在他们面前被宣布(3-6节)。但它们被完全弃绝了(7-10节)。它们又被主复活了(11, 12节)。那些弃绝它们的人灭亡了(13节)。新教会的状态从新天堂显现出来(15-19节)。

各节内容

启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄被赐给约翰(485节)。“天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示主的同在和吩咐，他要看到并得知新天堂里的教会状态(486节)。

启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示诸如目前这样的地上的教会状态必须被除去，不为人所知(487节)。“因为它已经给了外邦人”表示因为这教会的状态因生活的邪恶而被摧毁和荒凉了(488节)。“他们将践踏圣城四十二个月”表示它将驱散圣言的一切真理，直至荡然无存(489节)。

启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示那些从心里认罪并承认主是天地之神，祂的人身是神性，并通过遵行十诫的生活与祂结合的人(490节)。“他们要说预言一千二百六十天”表示这两点，即：对主的承认和遵行十诫的生活，也就是新教会的两个基本要素，必须被教导，直到结束和开始(491节)。“穿着麻布”表示与此同时，因真理不被接受而悲痛(492节)。

启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在这地的神面前”表示爱与聪明，或仁与信，两者都从主那里而与他们同在(493节)。

启11:5.“若有人要伤害他们，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”表示那些想摧毁新教会的这两个基本要素的人必因地狱之爱而灭亡(494节)。“若有人想要害他们，必须这样被杀”表示定他们罪的人必以同样的方式被定罪(495节)。

启11:6.“这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些背离这两个基本要素的人不能从天堂接受任何真理(496节)。“又有权柄叫水变为血”表示那些背离它们的人歪曲圣言的真理(497节)。“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表示那些想摧毁它们的人每当这样做时，并在这样做的程度上会把自己扔进各种邪恶和虚假中(498节)。

启11:7.“他们作完见证的时候”表示主教导新教会的这两个基本要素之后(499节)。“那从深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了”表示那些处于唯信教义内在的人将弃绝这两者(500节)。

启11:8.“他们的尸首要倒在大城的街道上”表示它们被完全弃绝(501节)。“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示两种地狱之爱，就是源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，这些爱就存在于不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中(502, 503节)。“就是我们的主钉十字架的地方”表示对主的神性人身的不承认，因而一种弃绝的状态(504节)。

启11:9.“从各人民、各支派、各舌头、各民族中，有人观看他们的尸首三天半”表示当所有已经处于并将处于源于唯信的教义虚假和生活邪恶，直到现教会结束和新教会开始的人，都听到并将要听到这两个基本要素时(505节)。“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示他们已经把它们定罪，并将继续把它们定罪，或已经诅咒它们，并将继续诅咒它们(506节)。

启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示因此在教会里那些处于唯信的人当中的内心和灵魂的情感之快乐(507节)。“互相馈送礼物”表示通过爱和友谊而联合(508节)。“因为这两位先知曾折磨住在地上的人”表示新教会的这两个基本要素因与改革宗教会的两个基本要素对立而遭到蔑视、反感和厌恶(509节)。

启11:11.“过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来”表示在新教会开始和发展期间，这两个基本要素在那些接受它们的人中间靠主活过来(510节)。“看见他们的人都大大惧怕”表示对神性真理感到心烦意乱、惶恐不安(511节)。

启11:12.“他们听见有大声音从天上对他们说，上这里来”表示新教会的这两个基本要素被主接到天堂，它们源于天堂，并在天堂中，以及对它们的保护(512节)。“他们就驾着云上了天”表示把它们接到天堂，在那里通过字义上的圣言神性真理而与主结合(513节)。“他们的仇敌也看见他们”表示那些处于与仁分离之信的人听见它们，但仍留在自己的虚假中(514节)。

启11:13.“正在那个时辰，就有了大地震，那城的第十部分倒塌了”表示那时发生在他们身上的一个显著的状态变化，他们与天堂猛烈分离，并沉入地狱(515节)。“在地震中被杀的人名有七千”表示所有宣称唯信，并因此视仁爱的作为毫无价值的人都灭亡了(516节)。“其余的都害怕，将荣耀归给天上的神”表示那些看见他们毁灭的人承认主，并被分离(517节)。

启11:14.“第二样灾祸过去了；看哪，第三样灾祸快到了”表示为教会的败坏状态而哀悼，然后是最后的哀悼，如稍后所论述的(518节)。

启11:15.“第七位天使吹号”表示完结之后，就是当主及其国度降临时，对教会状态的检查和显明(519节)。“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代”表示天使们的颂扬，因为天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，还因为现在它们属于主的神性人身，因而现在主在这两者(即神性和神性人身)方面将统治天堂和教会，直到永远(520节)。

启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老，就伏面拜神”表示天上的所有天使都承认主是天地之神，以及最高的崇拜(521节)。

启11:17.“说，今在、昔在、以后永在的主神全能者啊，我们感谢你”表示天上天使的称谢和荣耀，即：正是主存在、活着或拥有生命，并从自己那里拥有能力，统治一切，因为唯独祂是永恒和无限的(522节)。“因你执掌大权进入这国了”表示新天堂和新教会，在那里，他们都承认主是独一神(523节)。

启11:18.“列族发怒”表示那些处于唯信，由此处于生活邪恶的人，他们被激怒，并侵扰那些反对他们信仰的人(524节)。“你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”表示他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命的人施行的最后审判(525节)。“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示赐给那些处于取自圣言的教义真理，并处于照之的生活之人的永生的幸福(526节)。“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示那些热爱属于主的事物之人，无论程度大小(527节)。“并毁灭那些毁灭大地之人”表示把那些摧毁教会的人扔进地狱(528节)。

启11:19.“于是神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜”表示新天堂，在新天堂，主以其神性人身受到敬拜，他们照着主的十诫生活，这两条是新教会的两个基本要素，结合由此实现(529节)。“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”表示那时发生在低层区域的对良善和真理的推理、干扰和歪曲。

诠  释

485.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄被主赐给约翰。“芦苇”表示微弱的能力，就是诸如人从自己那里所拥有的那种；“杖”表示强大的能力，就是诸如人从主那里所拥有的那种；因此，所赐给的“像杖一样的芦苇”表示来自主的能力。它是认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄，这一点从本章接下来直到末尾的内容明显看出来。

“芦苇”或藤条表示微弱的能力，就是诸如人从自己那里所拥有的那种，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

看哪，你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它。(以赛亚书36:6)

以西结书：

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，刺透他们一切的肩膀。(以西结书29:6, 7)

“埃及”表示信靠自己力量的属世人，所以他被称为“压伤的苇杖”。在以赛亚书，“芦苇”表示微弱的能力：

压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的残麻，祂不扑灭。(以赛亚书42:3)

然而，“杖”表示来自主的强大能力，在此表示认识教会状态的能力，因为“殿和祭坛”用杖来量；“量”表示认识或知道，“殿和祭坛”表示教会，如稍后所看到的。“杖”表示能力，是因为在古人当中，制作杖所用的“木头”表示良善；还因为杖代替并支撑右手，而“右手”表示能力；正因如此，权杖就是一根短杖，而“权杖”表示君王的能力或权柄；在希伯来语，“权杖”(scepter)和“杖”(staff)是同一个词。

“杖”表示能力或权柄，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

你们都要说，那力量的杖，那华美的杖竟然折断了；要从荣耀上下来，坐受干渴。(耶利米书48:17, 18)

诗篇：

耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来。(诗篇110:2)

哈巴谷书：

你用杖刺透不信者的头。(哈巴谷书3:14)

耶利米书：

以色列是耶和华产业的杖。(耶利米书10:16; 51:19)

诗篇：

你的棒，你的杖必安慰我。(诗篇23:4)

以赛亚书：

耶和华折断了恶人的杖。(以赛亚书9:4; 14:5; 诗篇125:3)

何西阿书：

我的民求问木头；他的杖就回答他们。(何西阿书4:12)

以赛亚书：

耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1; 以西结书4:16; 5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)

“粮杖和水杖”表示良善和真理的能力，“耶路撒冷”表示教会。民数记：

利未的杖上有亚伦的名字，在会幕里开了花，结了熟杏。(民数记17:2-10)

“利未的杖”在灵义上只表示真理和良善的能力，因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理和良善。

“杖”表示能力，这一点从摩西的杖的能力明显看出来：

因杖伸出，水就变成血。(出埃及记7:20)

青蛙因它上到埃及地。(出埃及记8:1等)

因它就有了虱子。(出埃及记8:16等)

因它就有了雷轰和冰雹。(出埃及记9:23等)

蝗虫因它就出来了。(出埃及记10:12等)

红海因它分开，又回转。(出埃及记14:16, 21, 26)

水因它从何烈的磐石中流出。(出埃及记17:5等; 民数记20:7-13)

约书亚和摩西因它战胜了亚玛力人。(出埃及记17:9-12)

因天使的杖就有火从磐石中出来。(士师记6:21)

从这些经文明显看出，“杖”表示能力或权柄；在别的地方也是如此(如以赛亚书10:5, 24, 26; 11:4; 14:5; 30:31-32; 以西结书19:10-14; 耶利米哀歌3:1; 弥迦书7:14; 撒迦利亚书10:11; 民数记21:18)。