史威登堡神学著作
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164.“那些与她行通奸的人，我也要把他们与她一同丢在大苦难中”表示那些沉迷于他们的虚假之人所受的严厉试探。这从“行通奸”和“苦难”的含义清楚可知：“行通奸”是指歪曲真理(参看AE 141节)，因此，“与耶洗别行通奸”是指让自己屈服于“耶洗别”所表示的那些人的虚假；“苦难”是指虚假对真理的侵扰(参看AE 47节)，在此是指试探，因为对人来说，试探无非是虚假对真理的侵扰(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，188, 196, 197节)。因此，“把那些与她行通奸的人丢在大苦难中”表示那些沉迷于他们的虚假之人所受的严厉试探。此处论述的主题是那些属灵人或内在人没有如此关闭的人，因为他们处于对真理的某种属灵情感，却让自己被那些处于虚假教义的人引诱(参看AE 162节)。由于这些人把虚假接受到其属世人的记忆中，而内在属灵人与这些虚假不能取得一致，这内在属灵人只接受真理，所以一场争战就在属灵人与属世人之间开始发生。这争战就是试探，这试探由“大苦难”来表示。试探就是属灵人与属世人之间的争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，190, 194, 197, 199节)。
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947.启22:10.“他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为时候近了”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开；这在教会结束时是必要的，以便任何人都可以得救。稍后会看到，“不可封了这书上预言的话”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开。“因为时候近了”表示这是必要的，好叫任何人都可以得救；“时候(即时间)”表示状态(AR 476, 562节)，在此表示教会的状态，该状态是这样，这是必要的；“近了”表示必要，因为“近了”不是指时间近了或接近，而是指状态的接近，状态的接近是必要的。很明显，所指的，不是时间的接近，因为《启示录》写于第一世纪初；而“时候近了”，以及“那必要快成的事”(启22:6)在此所指的那些事，即主在最后审判时的降临和新教会，最近才出现，并经过了17个世纪之后成为现实。启示录第1章也说了同样的话，即：这些事“必须快发生”(启1:1)、“时候近了”(启1:3)；对此，可参看前文(AR 4, 9节)，在那里，它们是指类似的事。
应当说明，所指的，不是时间近了或接近，而是状态的接近。圣言在纯灵义上不从时间和空间的观念中获得任何东西，因为天上的时间和空间看起来的确就像世上的时间和空间，但在那里仍不像世上的时间和空间。因此，天使不能测量时间和空间，那里的时间和空间都是表象，除非天使通过状态、照着状态的发展和变化来衡量。由此明显可知，在纯灵义上，“快”和“近”不是指在时间上快了和近了，而是指在状态上快了和近了。这一点看起来的确好像不是这样，原因在于，对世人来说，在他们所有纯属世的低层思维观念里面都有源于时间和空间的某种东西；但高层思维观念则不然，当世人在内在理性之光中深思属世、文明、道德和属灵的事物时，他们就处于高层思维观念，因为那时，从时间和空间抽离出来的属灵之光会流入并光照。你若愿意，只要留意你的思维，就可以体验到这一点，从而得以确认。这时，你也会信服，思维既是高层的，也是低层的，因为简单的思维若不从某种更高思维那里，就无法审视或看到自己；人若没有高层思维和低层思维，就不是一个人，而是一个畜生。
“不可封了这预言的话”之所以表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开，是因为“封”表示关闭，因此，“不可封”表示打开；“时候近了”表示这是必要的；因为《启示录》只要没有得到解释，就是一本密封或关闭的书；如前所示(AR 944节)，“预言的话”是指主所打开的这书的教义的真理和诫命。这在教会结束时是必要的，好叫任何人都可以得救(可参看AR 9节)。由此明显可知，“不可封了这预言的话，因为时候近了”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开，这在教会结束时是必要的，以便任何人都可以得救。
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