163.启2:22.“看哪，我必将她丢在床上”表示他们被留给他们的属世人和其中虚假的教义。这从“床”的含义清楚可知，“床”是指属世人，也指虚假的教义(对此，我们稍后会提到)。接下来论述的是那些允许自己被由于对自我和世界的爱之快乐而处于虚假教义的人(这些人由耶洗别来表示，如前所述)引诱的人。那些允许自己被引诱的人不像那些出于这些爱的快乐而歪曲真理、玷污良善的人；因为后者看见真理，并把它们用来支持自己的快乐，从而败坏了它们。他们就是那些后来不能转向并承认真理的人，如前所示(AE 162节)。而那些没有如此行，但允许自己被如此行的其他人误导的人没有那么关闭自己的内在或属灵人，因为他们自己没有歪曲真理，而是相信那些如此行的人，只因他们的虚假听上去就像真理。事实上，他们思考得如此肤浅，以至于以为必须相信教会的统治者和领袖，因为这些人是聪明和智慧的；因此，他们倚靠主人的嘴唇。如今在基督教界，尤其在那些出生在流行教皇宗教的国家之人当中，像这样的人有很多。这些人由那些在床上与耶洗别行淫的人来表示。

“床”表示虚假的教义，同时表示属世人，因为虚假的教义只来源于与属灵人分离的属世人；与属灵人分离的属世人在光中看世上的事物，但在黑暗中看天上的事物；因此，它看虚假，而不是真理，看邪恶，而不是良善。他若看见真理，就会歪曲它，若看见良善，就会玷污它；因为天堂通过属灵人或内在人流入属世人或外在人，而不是直接流入属世人或外在人；世界则直接流入它。当灵界不掌管与人同在的自然界时，与天堂的纽带就会断开；当这纽带断开时，人就使世界成为他的全部，天堂在他看来则微不足道或无关紧要。当外在或属世人处于这样一种状态时，它就处于来自从对自我和世界的爱中爆发出来的邪恶的虚假。这就是为何“床”因表示属世人，故也表示虚假的教义。

“床”表示属世人，是因为属世人构成属灵人的基础，因而属灵人躺在属世人和它里面的事物之上，如同躺在自己的床上。“床”表示属世人，也表示属世人里面的教义，这一点从圣言中提到“床”的经文可以看出来，如以下经文，阿摩司书：

牧人怎样从狮子口中抢救出两条羊腿或一截耳朵，住撒玛利亚的以色列人在床角和榻边上必怎样被救出。(阿摩司书3:12)

此处“狮子”表示教会，在这种情况下表示教会里那些毁灭良善和真理的人；“羊腿或一截耳朵”是指属世人中的良善，因而表示由此而来的对真理的某种感知；“住撒玛利亚的以色列人”是指那些属于教会的人；“床角和榻边上”是指他们在很小程度上处于来自属灵层的属世之光，因而处于一些真理。

同一先知书：

在锡安安逸，倚靠撒玛利亚山的有祸了；你们躺卧在象牙床上，舒身在自己的榻上，吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊；为自己发明乐器；以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的破口而悲伤。(阿摩司书6:1, 4-6)

此处“倚靠撒玛利亚山的”表示那些倚靠自己，并从自我聪明中孵化出教义的人。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会；“象牙床”是指教义基于其上的感官谬误；“舒身在榻上”是指确认并增多由此而来的虚假；“吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊，以大碗喝酒，用上等的油抹身”是指从圣言的字义中提取出圣言的良善和真理，并应用和歪曲它们。“不为约瑟的破口而悲伤”是指对属灵教会正在灭亡，它的真理正在受到侵犯或被毁漠不关心。“约瑟”在至高意义上表示在神性属灵层方面的主；在内在意义(即内义)上表示主的属灵国度，因而也表示属灵教会；在外在意义上表示良善的繁殖和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417, 6526节)。

摩西五经：

你父亲的祝福, 胜过我父母的祝福，它们必降在约瑟的头上, 临到他弟兄的床头上。(创世记49:26)

如前所述，“约瑟”是指主的属灵教会；“他弟兄的床头”是指流入该教会的一切真理和良善的属灵之物；因为以色列的十二个儿子，或十二个支派表示总体上教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335节)。

路加福音：

我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨，要取去一个，撇下一个。两个人在田里，要取去一个，撇下一个。(路加福音17:34–36)

此处论述了时代的完结，也就是当审判发生时的教会末期。“在一个床上”是指处于同样的教会教义；“两个女人推磨”是指那些收集并学习诸如可用于信仰的事物之人；“两个人在田里”是指教会里那些将良善和真理应用于自己的人。推磨的人是指那些收集并学习诸如可用于信仰的事物之人(参看《属天的奥秘》，4335, 7780, 9995节)；“田”表示对真理和良善的接受(AC 368, 3310, 9141, 9295节)。

约翰福音：

耶稣对毕士大池子旁边的病人说，起来，拿你的床走吧。那人立刻痊愈，就拿起自己的床走了。后来耶稣遇见他，对他说，看哪，你已经痊愈了；不可再犯罪，免得你遭遇更坏的事。(约翰福音5:8–12, 14)

马可福音：

他们揭开耶稣所在之处的房顶，就把患瘫痪的人所躺卧的床缒下来。耶稣说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样更容易呢？然后祂说，拿起你的床行走，回家去吧。那人立刻就起来，拿起床，当众人面前出去了。(马可福音2:4, 9, 11–12)

主对这些病人说，起来，拿起你的床行走，表示教义和照之的生活；“床”表示教义，“行走”表示生活；“行走”表示生活(参看AE 97节)。“病人”表示那些违法犯罪的人；因此，主对毕士大池子旁边的病人说，看哪，你已经痊愈了，不可再犯罪，免得你遭遇更坏的事；对通过房顶被缒下来的躺在床上的瘫子说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样更容易呢？那些对圣言的内义一无所知的人可能会以为主所说的话只涉及出现在字义中的东西；而事实上，主所说的话的每个细节都包含灵义在里面，因为祂从神性说话，因而同时在天堂和世界面前说话(参看《属天的奥秘》，2533, 4637, 4807, 9048, 9063, 9086, 10126, 10276节)。

摩西五经如此描述巴珊王噩的床：

利乏音人所剩下的巴珊王噩；看哪，他的床是铁床；现今岂不是在亚扪人的拉巴吗？它长九肘，宽四肘，都是按着人的肘。(申命记3:11)

此处描述了噩的床，因为他是利乏音人所剩下的，还因为他是巴珊王。“利乏音人”表示那些比其他所有人都更处于自我之爱，因而比其他所有人都更属世，并由于他们自己比其他人重要的说服而处于各种虚假的人(参看《属天的奥秘》，581, 1268, 1270, 1271, 1673, 7686节)。“巴珊”表示教会的外在，因而表示属世层，因为巴珊在教会所在的迦南地之外。因此，经上描述了噩的床；若不是为了前面所提到的噩的灵义，经上不会描述它。因为凡圣言，甚至其历史部分所提到的，在每个词上都具有意义。这就是为何圣言中的一切，无论总体还是细节，都是属灵的，因而从最内层到最外层都是神性。正因如此，经上说床是铁的，在亚扪人的拉巴，它长九肘，宽四肘，都是按着人的肘。因为“铁”表示属世之物(参看AE 176节)；“亚扪的拉巴”表示对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468节)；“它长九肘，宽四肘”表示邪恶和虚假的结合。

由此可见圣言在其至内在的核心处是何性质。正因“床”表示教义，所以以色列人中的教会有这样一条律例：

患漏症的人所躺的床都为不洁净；凡摸那床的，要洗衣服，用水洗澡。(利未记15:4–5)

“患漏症的人”表示那些处于与属灵之爱分离的属世之爱的人；“洗衣服，用水洗澡”表示通过信之真理洁净(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)。由于在圣言中，“雅各”表示在那些处于属世之光，并出于信的服从，而不是出于内在情感过着道德生活的人当中的外在教会，所以当论到“雅各”时，灵界右上方可以说就会出现一个躺在床上的男人；因此，在圣言中，当雅各快要死了时，经上论到他说：

雅各嘱咐众子已毕, 就把脚收在床上断了气。(创世记49:33)

经上说他“把脚收在床上”，是因为“脚”也表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761,3986, 4280, 4938–4952节)。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。