史威登堡神学著作
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162.启2:21.“我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些由此处于虚假的人不通过真理转向真理。这从“悔改淫行”和“她不悔改”的含义清楚可知：“悔改淫行”是指从虚假转向真理；因为“淫行”是指对真理的歪曲，“悔改”是指远离这些虚假，因为悔改就是实实在在从虚假转向真理，与虚假分裂和分离(参看AE 143节)。“她不悔改”是指他们不从虚假转向真理。这些话论及耶洗别，其实是论及那些出于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理和玷污良善的人；因为在圣言的预言部分，一个人被提到名字，这个人就表示所有具有这种性质或品质的人。
此处有必要说一说这种情况：那些在自己里面通过将真理应用于自我之爱的快乐而歪曲真理的人不会转向真理。人从属灵人或内在人及其理解力看到来自圣言的教会真理，但只在他热爱那里的真理，以至于愿意遵行它们的程度内而接受它们。当人如此愿意遵行它们时，他的内在人或属灵人就从属世人及其记忆中把那里的真理召唤出来并提升到自己这里，把它们与其意愿之爱结合在一起；人的内层或较高心智所住的内在属灵人就这样被打开，并相继被充满和完善。但人若允许属世的快乐，也就是对自我和世界的爱之快乐掌权，就会出于这种快乐来看待一切；在这种情况下，他若看到真理，就会将它们应用于自己的爱，并歪曲它们。当情况是这样时，内在属灵人就被关闭，因为内在属灵人只适合接受诸如属于天堂的那类事物，无法忍受真理被歪曲。因此，当真理被歪曲时，内在属灵人就会收缩并关闭，几乎就像一根原纤维被刺到或刺痛时所行的那样。内在一旦关闭，对自我的爱或对世界的爱，或两者一起就会掌权；它们形成与内在或属灵人完全对立的外在或属世人。这就是为何那些通过将真理应用于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理的人后来不能转向真理。这就是“我曾给妇人耶洗别悔改淫行的时间，她却不悔改”这句话的意思。
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886.启21:5.“坐宝座的说，看哪，我使一切都变成新的。祂又对我说，你要写下来；因这些话是真实的、可信的”表示主对那些即将进入灵人界，或自主在世上的时代起直到现在将要死去的人谈论最后的审判，并说了这些事：先前的天与先前的地，并先前的教会，以及其中的一切，无论总体还是细节，都将灭亡；祂将要创造一个新天和一个新地，并一个将被称为新耶路撒冷的新教会，他们可以确定地知道这一点，并记住它，因为主已经亲自证明了这一点。本节和接下来的几节经文，直到第八节经文(包括第八节)的内容是对那些即将从基督教界进入灵人界(这事死后即发生)的人说的，目的是防止他们被巴比伦人和龙的追随者迷惑；因为如前所述，所有人死后都聚集在灵人界，在那里形成像自然界中那样的彼此间的联系或社交互动；在那里，他们与巴比伦人和龙的追随者在一起，而这些人不断燃烧着迷惑人的欲望，也被允许通过想象和虚幻的艺术为自己形成伪天堂，这些伪天堂也能使他们迷惑人。为防止这一点，主在这些经文中说了这些话，好叫他们确定地知道，这些天堂与他们的地都将灭亡，主会创造一个新天和一个新地，那时，那些不让自己被迷惑的人就会得救。然而，要知道，这些话是对自主的时代起，直到1757年施行最后审判的人说的，因为这些人能被迷惑；但在这事以后，这种情况就不可能了，因为巴比伦人和龙的追随者被分离并逐出了。
但我们现在开始解释。“坐宝座的”是指主(AR 808e节)。此处主之所以坐在宝座上说话，是因为祂说“看哪，我使一切都变成新的”，这句话表示祂即将施行最后的审判，然后创造一个新天和一个新地，并一个新教会，以及它们里面的每一个事物；“宝座”是指代表形式上的审判(可参看AR 229, 845, 865节)；先前的天堂和先前的教会在最后审判之日灭亡了(AR 865, 877节)。“祂又对我说，你要写下来，因这些话是真实的、可信的”表示叫他们可以确定地知道并记住这一点，因为主已经亲自证明了这一点。主第二次用“说”这个词，表示叫他们可以确定地知道这一点；“写”表示记住，或叫他们可以记住(AR 639节)；“因这些话是真实的、可信的”表示他们应当相信，因为主已经亲自证明了这一点。
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