162.启2:21.“我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些由此处于虚假的人不通过真理转向真理。这从“悔改淫行”和“她不悔改”的含义清楚可知：“悔改淫行”是指从虚假转向真理；因为“淫行”是指对真理的歪曲，“悔改”是指远离这些虚假，因为悔改就是实实在在从虚假转向真理，与虚假分裂和分离(参看AE 143节)。“她不悔改”是指他们不从虚假转向真理。这些话论及耶洗别，其实是论及那些出于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理和玷污良善的人；因为在圣言的预言部分，一个人被提到名字，这个人就表示所有具有这种性质或品质的人。

此处有必要说一说这种情况：那些在自己里面通过将真理应用于自我之爱的快乐而歪曲真理的人不会转向真理。人从属灵人或内在人及其理解力看到来自圣言的教会真理，但只在他热爱那里的真理，以至于愿意遵行它们的程度内而接受它们。当人如此愿意遵行它们时，他的内在人或属灵人就从属世人及其记忆中把那里的真理召唤出来并提升到自己这里，把它们与其意愿之爱结合在一起；人的内层或较高心智所住的内在属灵人就这样被打开，并相继被充满和完善。但人若允许属世的快乐，也就是对自我和世界的爱之快乐掌权，就会出于这种快乐来看待一切；在这种情况下，他若看到真理，就会将它们应用于自己的爱，并歪曲它们。当情况是这样时，内在属灵人就被关闭，因为内在属灵人只适合接受诸如属于天堂的那类事物，无法忍受真理被歪曲。因此，当真理被歪曲时，内在属灵人就会收缩并关闭，几乎就像一根原纤维被刺到或刺痛时所行的那样。内在一旦关闭，对自我的爱或对世界的爱，或两者一起就会掌权；它们形成与内在或属灵人完全对立的外在或属世人。这就是为何那些通过将真理应用于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理的人后来不能转向真理。这就是“我曾给妇人耶洗别悔改淫行的时间，她却不悔改”这句话的意思。

5.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事。“祂差遣祂的天使指明”在灵义上是指从天堂或主通过天堂所揭示的事；因为在圣言中，“天使(或使者)”处处是指天使天堂，在至高意义上是指主自己。原因在于，与天堂分离的天使从不与人说话，因为那里有每位天使与所有天使的结合，每位天使都照着共融(communion)说话，尽管这位天使没有意识到这一点。因为在主眼里，天堂就像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如一个人出于他的灵魂通过他的身体与另一个人说话；这事是在与他心智的每一个和一切部分的结合中做成的，他所说的话就在它们中间。但这个奥秘无法用几句话来解释，《圣爱与圣智》(译注：该书全称为《关于神性之爱和神性智慧的天使智慧》)在某种程度上解释了它。由此明显可知，“天使”表示天堂，在至高意义上表示主。“天使”在至高意义上之所以表示主，是因为天堂不是凭适合天使的事物，或天使自己的品质，而是凭主的神性而为天堂，他们的爱和智慧，甚至他们的生命都源于这神性。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。由此明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主通过他与约翰说话。

这些话的意思是：这些事已经被揭示给那些处于源于仁及其信的生活良善的人，因为“约翰”就是指这些人。事实上，主的“十二门徒”或“使徒”是指所有处于源于良善的真理的属教会之人，在抽象意义上是指教会的一切事物；“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源于仁及其信的生活良善的人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中， “约翰”、“雅各”和“彼得”是指这些事物，这一点可见于1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)这本小著。

由于源于仁及其信的生活良善构成教会，所以关于教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，这些奥秘就包含在他的异象中。在圣言中，所有人名和地名都表示天堂和教会的事物，这一点在也于伦敦出版的《属天的奥秘》一书多有说明。由此明显可知，“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”在灵义上是指主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事；因为仁通过信产生良善，单独仁，或单独信都不能产生良善。