155.“事工、信仰”表示属于他们的良善和真理。这从“事工”和“信仰”的含义清楚可知：“事工”是指良善，对此，我们稍后会提到；“信仰”是指真理。信仰表示真理，是因为真理属于信仰，信仰属于真理。“事工”表示良善，是因为在圣言中，“事工”论及良善。因此，亚伦和他儿子，以及利未人的职责，以及总体上祭司的职责被称为“事工”。由于同样的原因，“事奉”耶和华或主表示出于爱之良善敬拜祂。由此清楚可知，“事工”论及作为或行为，“信仰”论及仁爱；对此，可参看前文，在那里，经上说“我知道你的作为、仁爱”；事实上，信仰和仁爱构成一体，因为哪里没有仁爱，哪里就没有信仰(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，108–122节；《最后的审判》，33–40节)。

在圣言中，“事工”(ministry)和“事奉”(to minister，经上或译为服事)论及爱之良善，这一点从以下经文可以看出来；如诗篇：

耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

耶和华“使祂的使者为灵”表示他们是神性真理的接受者(参看AE 130a节)；“使祂的事奉者为火焰”表示他们是神性良善的接受者，因为“火焰”表示爱之良善(参看AE 68节)。由此清楚可知，“事奉者”表示那些处于爱之良善的人。

又：

你们做祂万象的都要祝福耶和华；你们都是遵行祂旨意的事奉者。(诗篇103:21)

那些处于真理的人被称为“耶和华的万象或万军”(AC 3448,7236, 7988, 8019节)，那些处于良善的人被称为“事奉者”；因此，经上说：“遵行祂旨意的。”遵行主的旨意是指出于爱之良善行事；因为一切良善都与意愿有关，正如一切真理都与理解力有关。

以赛亚书：

你们要被称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的事奉者。(以赛亚书61:6)

祭司被称为“事奉者”，是因为他们代表爱之良善方面的主；因此，那些处于爱之良善的人在圣言中被称为“祭司”(参看《属天的奥秘》，2015, 6148, 9809, 10017节)；由于同样的原因，他们被称为“神的事奉者”。这就是为何亚伦和他儿子的职责被称为“事工”，利未人的职责也被称为祭司职分，又为何进入会幕，在那里供职，以及靠近祭司，在那里供职被称为“事工”(参看出埃及记28:35; 30:20; 民数记8:15, 19, 24–26)。耶利米书：

我与事奉我的祭司，利未人所立的约必被废弃。(耶利米书33:21)

亚伦代表爱之良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)；祭司一般也表示爱之良善方面的主(AC 2015, 6148节)；因此，在圣言中，“祭司职分”表示主的神性之爱的神性良善(AC 9806, 9809节)。

整个天堂分为两个国度，那些处于属天之爱的良善的天使住在其中一个国度，那些处于属灵之爱的良善或仁爱的天使住在另一个国度。主的属天国度被称为祂的“祭司职分”，属灵国度被称为祂的“王权”(参看《天堂与地狱》，24, 226节)。“事工”论及那些在主的属天国度的人，而“服侍”(service)论及那些在属灵国度的人。由此清楚可知，在以下经文中，“事奉”和“用人或事奉者”(minister)、“服侍”和“仆人”表示什么，马太福音：

耶稣对门徒说，谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:26–28; 23:11–12; 马可福音9:35; 路加福音22:24–27)

约翰福音：

耶稣说，若有人事奉我，就让他跟从我；我在哪里，事奉我的人，也要在哪里。若有人事奉我，我父必尊重他。(约翰福音12:26)

路加福音：

耶稣说，主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我对你们说，主人必叫他们坐席，自己束上腰带，出来事奉他们。(路加福音12:37)

以赛亚书：

还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉祂，要爱耶和华的名。(以赛亚书56:6)

此处由于“事奉”论及爱之良善，所以经上说“外邦人”要“事奉耶和华”、“要爱祂”；论到主自己，经上说，祂要事奉人。由此可见“事工”表示出于爱之良善所行的一切，因而表示爱之良善。

707.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示虚假和真理争战的状态，以及源于对统治和优越的爱的摧毁新教会的意图或欲望。“聚集在一个地方”，在此是为了战斗，表示煽动人们利用虚假与真理争战。这是一种争战的状态，因为“地方”表示一个事物的状态。它源于摧毁新教会的意图或目的，因为所指的是旧教会与新教会之间的争战，争战的意图或目的是摧毁。下面我们将说明，“哈米吉多顿”表示什么。前面经上说：

龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

还说：

又赐予从海里上来的兽与圣徒作战。 (启示录13:7)

在本章说：

从龙口、兽口和假先知的口中出来的鬼魔的灵，出去到地上的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战。(启示录16:13, 14)。

此处论述的是战斗本身；但经上没有描述战斗的过程，只描述了“哈米吉多顿”所表示的它的状态。

“哈米吉多顿”(Armageddon")表示在天上，对赞誉、统治和优越的爱；在希伯来语，“哈米”(Aram或Arom)表示高傲；在古希伯来语，“米吉多”(Megiddo)表示源于高傲的爱，这从它在阿拉伯语中的含义明显看出来。在撒迦利亚书(12:11)，“米吉多谷之哈达临门”(Hadadrimmon in the valley of Megiddo)所表相同。在撒迦利亚书第12章，经上还论述了主的降临，并论述了那时犹太教会的结束和主将建立的一个新教会的开始，以及这些教会之间的冲突。这就是为何“那日”多次出现在那一章；“那日”表示主的降临，如前所述(AR 704节)。为看到这一点，我引用以下经文：

那日，我必使耶路撒冷向众民成为一块沉重的石头。到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的。那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，叫那些被赶出的可以在他们当中。那日，我必设法毁灭来攻击耶路撒冷的所有民族。(撒迦利亚书12:3, 4, 6, 8, 9)

最后：

那日，耶路撒冷必有哀号，如米吉多谷之哈达临门的哀号。(撒迦利亚书12:11)

下一章：

那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源。那日，先知必羞愧，不再穿毛衣欺骗人。(撒迦利亚书13:1, 4)

“那日”表示主的降临，以及那时旧教会的结束和一个新教会的开始，如前所述。至于“米吉多谷”表示什么，则无法看出来，除非在撒迦利亚书的这一章和接下来的两章中的一系列事物通过灵义被揭示出来；由于这一系列含义已经揭示给我，所以我要解释它们，但只简要解释一下。在撒迦利亚书第12章，经上在灵义上描述的是：

主即将形成一个新教会(撒迦利亚书12:1)。

那时旧教会将没有任何教义，因此，人们将逃离它(撒迦利亚书12:2-3)。

对真理的任何理解都将不复存在，除非在那些处于圣言，并属于新教会的人中间(撒迦利亚书12:4)。

这些人将学习来自主的教义良善(撒迦利亚书12:5)。

那时，主通过圣言的真理摧毁一切虚假，以免新教会的教义教导其它东西，而不是真理(撒迦利亚书12:6-7)。

那时，该教会将处于关于主的教义(撒迦利亚书12:8)。

祂将摧毁违背该教义的所有人和所有事物(撒迦利亚书12:9)。

那时，将会有一个来自主的新教会(撒迦利亚书12:10)。

那时教会的每一个和一切事物或部分，都将处于哀悼的状态(撒迦利亚书12:11-14)。

这些是第12章在灵义上的内容。

第13章的内容是这些：

圣言将给新教会，并向他们敞开(撒迦利亚书13:1) 。

教义和敬拜的虚假将被彻底摧毁(撒迦利亚书13:2-3)。

旧的预言和教义的教导将要止息，将不再有教义的虚假(撒迦利亚书13:4-5)。

那些在旧教会的人将以驱散信主之人的意图而杀害主(撒迦利亚书13:6-7)。

那些属于这荒废教会的人将灭亡，那些属于新教会的人将被主洁净并教导(撒迦利亚书13:8-9)。

这些是第13章在灵义上的内容。

第14章的内容是这些：

主与邪恶的争战，以及它们的驱散(撒迦利亚书14:1-5)。

那时将没有真理，但有来自主的神性真理(撒迦利亚书14:6-7)。

神性真理将从主发出(撒迦利亚书14:8-9)。

真理将在新教会中增多，那里将不会有任何邪恶之虚假(撒迦利亚书14:10-11)。

与这些真理争战的人，将把自己交给各种虚假(撒迦利亚书14:12)。

那时，教会的一切都将毁灭(撒迦利亚书14:13-15)。

那时，他们将接近或转向对主的敬拜，甚至来自外在属世，或外在和纯属世的外邦人或列族的人(撒迦利亚书14:16-19)。

那时将有源于仁之良善的聪明，敬拜将出于仁之良善，或仁之良善将产生敬拜(撒迦利亚书14:20-21)。

这些就是撒迦利亚书第12-14这三章在灵义上的内容，被揭示出来，是因为它们也论述了旧教会的最后状态和新教会的最初状态。由于经上说“就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”，所以很明显，该先知书所说的这些话涉及当今教会的最后状态和新教会的最初状态。“哈米吉多顿”表示对赞誉、统治和优越的爱，如前所述；争战或冲突因这爱而产生，撒迦利亚书(12:11-14)所描述的哀悼也是来自并因为这爱。“米吉多”(列王纪下23:29-30; 历代志下35:20-24)所表相同，不过是在灵义上相同。