154.启2:19.“我知道你的作为、仁爱”表示那些属教会之人的内在。这从“作为”和“仁爱”的含义清楚可知：“作为或行为”是指意愿或属天之爱的事物(对此，参看AE 98节)；“仁爱”是指属灵之爱的事物。“作为和仁爱”表示教会的内在，是因为意愿或爱的事物构成教会的内在，而理解力和信的事物构成教会的外在。有两种爱构成天堂或教会，即对主之爱和对邻之爱或仁爱；对主之爱被称为属天之爱，对邻之爱，也就是仁爱，被称为属灵之爱。它们被如此称呼，是因为天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度；因此，在那里掌权的爱也被如此称呼，可参看《天堂与地狱》(13–19, 20–28节)，也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(54–62,84–100节)，那里还说明什么是属天之爱，什么是属灵之爱，即：属天之爱就是出于意愿的情感遵行主的诫命，属灵之爱则是出于理解力的情感遵行它们。有两样事物构成与人同在的天堂或教会，即爱和信。爱住在人的意愿里面，因为一个人所爱的，他也意愿；而信住在他的理解力里面，因为一个人所信的，他也思考，思维属于理解力。

因此，属天教会的内在是出于意愿的情感，因而出于对良善的爱遵行主的诫命；而属灵教会的内在是出于理解力的情感，因而出于对真理的爱遵行主的诫命。遵行主的诫命就是爱祂，祂自己在约翰福音(14:21, 23)教导了这一点。“作为或行为”表示属天教会的内在，“仁爱”表示属灵教会的内在。这些事无法用几句话来解释，以至于被清楚感知到，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书对它们的阐述，即：关于意愿和理解力(NJHD 28–36节)；关于内在人和外在人(NJHD 36–53节)；关于总体上的爱(NJHD 54–64节)；关于对邻之爱或仁爱(NJHD 84–107节)；关于信(NJHD 108–122节)；以及《天堂与地狱》论述属天之爱和属灵之爱的地方(HH 13–19节)。

940.启22:5.“那里必没有黑夜；他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”表示新耶路撒冷不会有任何信之虚假，那里的人不会出于源于自我聪明的属世之光，也不会出于骄傲所产生的荣耀而处于关于神的知识或认知，而是会处于唯独源于主、来自圣言的属灵之光。“那里必没有黑夜”与前面的(启21:25)所表相同，那里有这些话：
城门白昼必不关闭，因为那里必没有黑夜。(启示录21:25)
这句话表示那些处于来自主、源于爱之良善的真理之人不断被接进新耶路撒冷，因为那里没有任何信之虚假(AR 922节)。“他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”也与前面的(启21:23)所表相同，那里有这些话：
那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，城的灯是羔羊。(启示录21:23)
这句话表示新教会之人不会处于自我之爱和自我聪明，由此只处于属世之光，而是会处于唯独源于主、来自圣言的神性真理的属灵之光(AR 919节)。不过，此处经上说的是“灯”，取代了那里的“月”；又说“日光”，取代了那里的“日”；“月”和“灯”一样，表示源于自我聪明的属世之光；“日光”表示源于骄傲所产生的荣耀的属世之光。
但必须用几句话解释一下源于骄傲所产生的荣耀的属世之光是什么意思。属世之光既可源于由骄傲产生的荣耀，也可源于不是由骄傲产生的荣耀。那些处于自我之爱，由此处于各种邪恶的人，就拥有源于由骄傲产生的荣耀的光；即便他们出于害怕丧失名声而不作这些邪恶，同样因它们违背道德和公共利益而谴责它们，他们仍不会视它们为罪。这些人就处于源于由骄傲产生的荣耀的属世之光，因为意愿中的自我之爱在理解力中变成了骄傲；由于自我之爱，这种骄傲甚至能将理解力提升到天堂之光。这种能力被赐予人，是为了叫他能成为一个人，也能得以改造。我曾看见并听见许多处于最高层级的魔鬼，当听到并读到天使智慧的奥秘时，他们和天使们自己一样理解它们；但一回到自己的爱，从而回到自己的骄傲，他们不仅一点也不明白它们，还出于他们里面对虚假的确认之光而看到对立面。而源于不是由骄傲产生的荣耀的属世之光，则存在于那些处于源于真正的对邻之爱的功用之快乐的人里面。这些人的属世之光也是理性之光，理性之光里面有来自主的属灵之光；他们身上的荣耀来自从天堂流入的光之光辉，而天上的一切事物都是辉煌而和谐的，因为天上的一切功用都是灿烂的。因这些功用，他们思维观念中的愉悦被感知为荣耀。它通过意愿及其良善进入理解力及其真理，在后者里面变得明显。