154.启2:19.“我知道你的作为、仁爱”表示那些属教会之人的内在。这从“作为”和“仁爱”的含义清楚可知：“作为或行为”是指意愿或属天之爱的事物(对此，参看AE 98节)；“仁爱”是指属灵之爱的事物。“作为和仁爱”表示教会的内在，是因为意愿或爱的事物构成教会的内在，而理解力和信的事物构成教会的外在。有两种爱构成天堂或教会，即对主之爱和对邻之爱或仁爱；对主之爱被称为属天之爱，对邻之爱，也就是仁爱，被称为属灵之爱。它们被如此称呼，是因为天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度；因此，在那里掌权的爱也被如此称呼，可参看《天堂与地狱》(13–19, 20–28节)，也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(54–62,84–100节)，那里还说明什么是属天之爱，什么是属灵之爱，即：属天之爱就是出于意愿的情感遵行主的诫命，属灵之爱则是出于理解力的情感遵行它们。有两样事物构成与人同在的天堂或教会，即爱和信。爱住在人的意愿里面，因为一个人所爱的，他也意愿；而信住在他的理解力里面，因为一个人所信的，他也思考，思维属于理解力。

因此，属天教会的内在是出于意愿的情感，因而出于对良善的爱遵行主的诫命；而属灵教会的内在是出于理解力的情感，因而出于对真理的爱遵行主的诫命。遵行主的诫命就是爱祂，祂自己在约翰福音(14:21, 23)教导了这一点。“作为或行为”表示属天教会的内在，“仁爱”表示属灵教会的内在。这些事无法用几句话来解释，以至于被清楚感知到，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书对它们的阐述，即：关于意愿和理解力(NJHD 28–36节)；关于内在人和外在人(NJHD 36–53节)；关于总体上的爱(NJHD 54–64节)；关于对邻之爱或仁爱(NJHD 84–107节)；关于信(NJHD 108–122节)；以及《天堂与地狱》论述属天之爱和属灵之爱的地方(HH 13–19节)。

825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。