史威登堡神学著作
154.启2:19.“我知道你的作为、仁爱”表示那些属教会之人的内在。这从“作为”和“仁爱”的含义清楚可知:“作为或行为”是指意愿或属天之爱的事物(对此,参看AE 98节);“仁爱”是指属灵之爱的事物。“作为和仁爱”表示教会的内在,是因为意愿或爱的事物构成教会的内在,而理解力和信的事物构成教会的外在。有两种爱构成天堂或教会,即对主之爱和对邻之爱或仁爱;对主之爱被称为属天之爱,对邻之爱,也就是仁爱,被称为属灵之爱。它们被如此称呼,是因为天堂分为两个国度,一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度;因此,在那里掌权的爱也被如此称呼,可参看《天堂与地狱》(13–19, 20–28节),也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(54–62,84–100节),那里还说明什么是属天之爱,什么是属灵之爱,即:属天之爱就是出于意愿的情感遵行主的诫命,属灵之爱则是出于理解力的情感遵行它们。有两样事物构成与人同在的天堂或教会,即爱和信。爱住在人的意愿里面,因为一个人所爱的,他也意愿;而信住在他的理解力里面,因为一个人所信的,他也思考,思维属于理解力。
因此,属天教会的内在是出于意愿的情感,因而出于对良善的爱遵行主的诫命;而属灵教会的内在是出于理解力的情感,因而出于对真理的爱遵行主的诫命。遵行主的诫命就是爱祂,祂自己在约翰福音(14:21, 23)教导了这一点。“作为或行为”表示属天教会的内在,“仁爱”表示属灵教会的内在。这些事无法用几句话来解释,以至于被清楚感知到,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书对它们的阐述,即:关于意愿和理解力(NJHD 28–36节);关于内在人和外在人(NJHD 36–53节);关于总体上的爱(NJHD 54–64节);关于对邻之爱或仁爱(NJHD 84–107节);关于信(NJHD 108–122节);以及《天堂与地狱》论述属天之爱和属灵之爱的地方(HH 13–19节)。
79.“也曾试验那自称为使徒却不是的,发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理,然而却是邪恶和虚假的东西。这就是所表示的,这一点是无法看出来的,除非通过灵义,并通过灵义知道“使徒”和“撒谎的人”是什么意思。“使徒”不是指使徒,而是指所有教导教会的良善和真理的人,在抽象意义上是指教会教义的良善和真理本身。“使徒”不是指使徒,这一点从向他们所说的这些话很清楚地看出来:
当人子坐在祂荣耀的宝座上时,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
谁看不出,使徒不会、也不能审判任何人,更不能审判以色列十二个支派,唯独主会照着来自圣言的教会教义的良善和真理来施行审判?这一点同样从以下经文清楚看出来:
新耶路撒冷的城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)
因为“新耶路撒冷”表示新教会(AR 880, 881节),它的“十二根基”表示其教义的一切良善和真理(AR 902节等)。
这一点从以下经文也清楚看出来:
天哪,圣众使徒和先知都要欢喜。(启示录18:20)
除非“使徒和先知”是指教会中所有处于教义的良善和真理的人,否则他们的欢喜能表示什么呢?主的“门徒”是指那些在教义的良善和真理上被主教导的人;而“使徒”是指那些在被教导之后又去教导它们的人;因为经上说:
耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国,使徒回来时,将所作的事告诉祂。(路加福音9:1-2, 10; 马可福音6:7, 30)
“撒谎的人”是指那些处于虚假的人,抽象来说,是指虚假本身。这一点可从圣言中提到“撒谎的人”和“谎言”的许多经文明显看出来,它们若被引用,会占用篇幅。“谎言”在灵义上无非是指虚假。由此明显可知,“也曾试验那自称为使徒却不是的,发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理,然而却是邪恶和虚假的东西。
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