史威登堡神学著作
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154.启2:19.“我知道你的作为、仁爱”表示那些属教会之人的内在。这从“作为”和“仁爱”的含义清楚可知：“作为或行为”是指意愿或属天之爱的事物(对此，参看AE 98节)；“仁爱”是指属灵之爱的事物。“作为和仁爱”表示教会的内在，是因为意愿或爱的事物构成教会的内在，而理解力和信的事物构成教会的外在。有两种爱构成天堂或教会，即对主之爱和对邻之爱或仁爱；对主之爱被称为属天之爱，对邻之爱，也就是仁爱，被称为属灵之爱。它们被如此称呼，是因为天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度；因此，在那里掌权的爱也被如此称呼，可参看《天堂与地狱》(13–19, 20–28节)，也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(54–62,84–100节)，那里还说明什么是属天之爱，什么是属灵之爱，即：属天之爱就是出于意愿的情感遵行主的诫命，属灵之爱则是出于理解力的情感遵行它们。有两样事物构成与人同在的天堂或教会，即爱和信。爱住在人的意愿里面，因为一个人所爱的，他也意愿；而信住在他的理解力里面，因为一个人所信的，他也思考，思维属于理解力。
因此，属天教会的内在是出于意愿的情感，因而出于对良善的爱遵行主的诫命；而属灵教会的内在是出于理解力的情感，因而出于对真理的爱遵行主的诫命。遵行主的诫命就是爱祂，祂自己在约翰福音(14:21, 23)教导了这一点。“作为或行为”表示属天教会的内在，“仁爱”表示属灵教会的内在。这些事无法用几句话来解释，以至于被清楚感知到，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书对它们的阐述，即：关于意愿和理解力(NJHD 28–36节)；关于内在人和外在人(NJHD 36–53节)；关于总体上的爱(NJHD 54–64节)；关于对邻之爱或仁爱(NJHD 84–107节)；关于信(NJHD 108–122节)；以及《天堂与地狱》论述属天之爱和属灵之爱的地方(HH 13–19节)。
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471.启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示对教会从祂那里被夺走而深切哀悼。“好像狮子吼叫的呼喊”表示对教会的深切哀悼，它已经从祂那里被夺走了，这一点从前一章所解释的明显看出来，在那里，那些属教会的人的生命状态被检查并显明，他们的生命状态是可悲的；这一点从本章和下一章经上说的话也明显看出来，即：“天使指着那活到时代的时代的，起誓说，必不再有时间了”，这句话表示不会有教会了；“从深渊里上来的兽杀死两个见证人”；这一点尤其从以下事实明显看出来：祂不被承认和靠近，尽管祂是天地之神。“好像狮子吼叫”就表示对这些事的哀悼，因为狮子当看到敌人，并被它们攻击时，当看到幼崽和猎物被抢走时，就会吼叫；相对而言，当主看到魔鬼将祂的教会从祂那里夺走时，祂也是如此。
这就是“好像狮子吼叫”所表示的，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
许多牧人出来攻击他时，狮子和少壮狮子怎样为猎物咆哮，万军耶和华也必怎样降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
又：
耶和华的怒气向祂的百姓点燃，祂吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，祂咆哮抓猎；看哪，只有黑暗、焦虑，光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25-30)
耶利米书：
耶和华必从高处吼叫，从圣所发声；祂要向祂的居所怒吼。(耶利米书25:30)
约珥书：
耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。(约珥书3:16)
何西阿书：
我必不毁灭以法莲；他们必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，因为祂吼叫。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书：
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)
约伯记：
神发声吼叫，祂以自己的威严之声打雷。(约伯记37:4-5)
“吼叫”表示深切的哀悼，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)
诗篇：
我精疲力尽，被压得粉碎；我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)
约伯记：
我的叹息在饭前到来，我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)
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