史威登堡神学著作
152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治,以及传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知,那里说明:“如火焰的眼目”当论及主时,表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明,因为在圣言中,“眼”当论及人时,表示对真理的理解,对真理的理解就是聪明和智慧;因此,“眼”当论及主时,表示从祂发出的神性智慧和聪明;从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱,并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己,而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的;因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神,丝毫不来自人;从内层被看见和承认的真理构成聪明,它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此,“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善,并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。
眼睛之所以表示理解力,是因为对世人和天使来说,眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力,这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来,似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见,耳朵凭自己听见,舌头凭自己尝味,身体凭自己感觉;而事实上,正是人的内在生命,即其灵的生命,也就是他的理解力和意愿,或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物,从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时,身体就完全没有了感觉,而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后,和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》,461–469节);关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系,可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说,它们的内在生命也被称为它们的灵魂,通过它们的外在身体器官一样拥有感觉;不同之处在于,动物的感觉不像人那样理性,因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》,108节;《最后的审判》,25节)。
这就是为何在圣言中,“眼”表示对真理的理解,或聪明和智慧,这从以下经文可以看出来,以赛亚书:
你对这百姓说,你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,将他们的眼涂抹掉,免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)
“将眼涂抹掉,免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗,免得他们明白。
同一先知书:
耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见。(以赛亚书29:10)
此处“封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人;这些人也被称为“头”,因为“头”表示聪明;他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。
又:
那能看的人,眼不再闭上,能听的人,耳必倾听。(以赛亚书32:3)
“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又:
闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)
“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维;“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理;因为“王”在此不是指一个王,而是指真理(参看AE 31a节)。
耶利米书:
愚昧无心的百姓啊,你们有眼不看,有耳不听,现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)
耶利米哀歌:
我们头上的冠冕掉落;为这事我们的心发昏;为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)
“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节);“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》,95节)。“眼”是指对真理的理解,当真理不再被理解时,就说它们昏暗。
撒迦利亚书:
对丢弃羊群的牧人的惩罚,剑必临到他右眼上;他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
“剑必临到右眼上;右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。
同一先知书:
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民;他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)
“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人;“耶路撒冷”是指教会;“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡,因为他们利用虚假与真理争战。
又:
我必以惊惶击打一切马匹,以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
此处论述的是教会的荒废;“马”表示理解力,因此,“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》,1–5节)。
诗篇:
耶和华我的神啊,求你垂听我,使我眼目光明,免得我沉睡至死。(诗篇13:3)
此处“眼目”表示理解力。摩西五经:
你不可受贿赂,因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)
“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。
马太福音:
身体的灯就是眼睛;如果眼睛健全,全身就光明;如果眼睛坏了,全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)
此处“眼睛”不是指眼睛,而是指理解力;“健全的眼睛”是指对真理的理解;“坏了的眼睛”是指对虚假的理解;“黑暗”是指虚假;“全身”是指整个灵,这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质;它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解,就是一位光明天使;但它若拥有对虚假的理解,就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知,人若知道眼睛表示什么,就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。
马太福音:
若是你的右眼叫你跌倒,就把它剜出来,从你身上扔掉。只有一只眼进入生命,强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)
此处“眼”也不指眼睛,而是指进行思想的理解力;“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力;“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶,而是弃绝它;“有一只眼”是指不思想邪恶,只思想真理的理解力,因为理解力能思想真理;它若思想邪恶,就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”,是因为“右眼”表示对良善的理解,“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》,4410, 6923节)。
以赛亚书:
当那日,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼,必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)
同一先知书:
那时,瞎子的眼必打开,聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)
又:
我必使你作列族的光,开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)
又:
你要将有眼而瞎,有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)
“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理,却渴望真理的人,也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同;因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物,因此,它们都是神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9301节)。
由于“眼”表示理解力,所以在属于以色列人的律例中,有这样一条:
亚伦的种,凡是瞎眼的,或眼有残疾的,都不可近前来献祭,或进到幔子里面。(利未记21:17–23)
利未记:
瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)
因此,在诅咒当中有这样一个诅咒:
消耗眼睛的热病。(利未记26:16)
由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么,即表示传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。
由此也表示祂的圣治,这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此,可以补充的是,论及以西结书中的基路伯,和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治,尤表一种守卫,即:若不通过良善,不可靠近主。以西结书:
我观看,见基路伯旁边有四个轮子;他们全身,连背带手和翅膀,并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)
启示录:
宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛;每一个都有翅膀,周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)
这“四活物”也是基路伯,因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们,是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理;事实上,主从圣治中看见一切,安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治,尤表一种守卫,即:若不通过良善,不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。
839.对此,我补充以下难忘的事:
我朝灵人界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队。骑在马上的人看起来像猿猴,他们的脸和胸朝向马腰和马尾,后脑勺和后背朝向马脖子和马头;而缰绳套在骑马者的脖子上。他们喊着说:“让我们与那些骑白马的人作战吧!”他们两手拉住缰绳,从而不断把他们的马从战斗中拉回来。这时,两位天使从天而降,走近我说:“你看到了什么?”于是我告诉他们说,我看到了如此滑稽的骑马表演,或这群滑稽的骑马者,我问那是什么?他们是谁?
天使们回答说:“他们来自被称为哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,他们在那里聚集了数千人,要与那些属于被称为新耶路撒冷的主的新教会之人作战。他们在那个地方谈论教会和宗教;然而,他们中间没有任何教会的东西,因为他们没有任何属灵真理;他们也没有任何宗教元素,因为他们没有任何属灵良善。他们在那里用口唇谈论这两个主题,只是为了可以利用它们来统治。他们在年轻的时候就学会了确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。当他们晋升到教会的高级职位时,他们将这些东西保留了一段时间;但由于那时他们开始不再思考神和天堂,而是思考自己和世界,因而不再思考永恒的幸福和快乐,而是思考世俗的显赫或地位和财富,所以他们将年轻时所学的教义从理性心智的内层中逐出,只把它们保留在理性心智的外层中,理性心智的内层与天堂相通,因而处于天堂之光,而理性心智的外层与世界相通,因而只处于世界之光;最终,他们把这些教义推到他们属世心智的感官层。因此,对他们来说,教会的教义只是口头上的东西,不再是合乎理性的思维问题,更不是其爱之情感的问题。此外,他们因把自己变成这样,所以不接受属于教会的任何真正真理,也不接受属于宗教的任何真正良善。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的瓶子,如果把水倒进去,那么这种混和物就会先发热,然后突然着火,从而使瓶子爆裂。这些人也是如此。当他们听到关于活水,即圣言的真正真理的任何话,并且它进入他们的耳朵时,他们会变得非常激动和愤怒,把它当作会把他们的头爆裂的东西扔掉。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、脖子上套着缰绳的人,因为那些不喜欢来自圣言的教会的真理和良善的人不想看马的前面,而是想看马的后面。事实上,‘马’表示对圣言的理解:‘红马’表示在良善方面被摧毁的对圣言的理解,‘黑马’表示在真理方面被摧毁的对圣言的理解。他们之所以大喊着要与骑白马的作战,是因为‘白马’表示在真理和良善方面对圣言的理解。他们被看到勒住马的脖子往回拉,是因为他们害怕争战,唯恐圣言的真理传播给许多人,从而为人所知。这就是解释。”
天使们接着说:“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,奉主的命令下降到叫‘哈米吉多顿’的地方,你所看到的那队骑兵就是从那里冲出来的。对在天堂的我们来说,‘哈米吉多顿’表示源于对命令和至高权力,或掌控和崇高地位的爱、由歪曲的真理所引发的战斗的状态和目的或倾向;我们发觉你很想了解那里的争战,所以会把它的一些情况告诉你。我们从天上下来后,靠近了一个叫‘哈米吉多顿’的地方,看到那里聚集了几千人。然而,我们没有进入这个集会;但在那个地方的南边有两栋房子,那里有一些男孩和他们的老师。当我们进去时,他们热情接待了我们。我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊,因为他们眼里有生命,说话热情。眼里的生命源于对真理的感知,说话的热情源于对真理的情感;因此,他们也从天上得到几顶帽子,帽子的边缘装饰着交织着珍珠的金辫。他们还得到了白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到过附近那个叫哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看到过,并看到有一个会众,但却是各种形式的人物,有时像顶级人物,有时不像人,而是像雕塑和雕刻的偶像,周围跪着一帮人。这些人也以各种形式出现在我们面前,有时像人,有时像豹子,有时又像山羊;山羊有向下弯的角,它们正在用这些角挖地。我们解释了这些表面上的变化,也解释了它们代表谁,它们表示什么。
“但言归正传:当会众听说我们进了那些房子时,就彼此说:‘他们和那些男孩在干什么呢?让我们从会众中打发一些人把他们赶出去。’于是他们就打发人来,这些人一来就对我们说:‘你们为什么进入这些房子呢?你们打哪来?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权命令我们离开。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而这里的人就像侏儒。但在这里,你们仍然没有任何权柄或权利,除非你们利用从这里的三个住宿地或娱乐场所发出的狡猾伎俩获得它,然而,这些伎俩将无济于事。所以,捎话给你们的同伴,就说我们从天上被派到这里,以查明你们中间有没有宗教信仰;若没有,你们将被赶出这个地方。因此,我们向他们提出这个问题,一个涉及教会的真正本质,因而涉及宗教的真正本质的问题,即:他们如何理解主祷文中的这些话:‘我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣;愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。’听到这些话,他们先是说:‘这是什么呀?’但后来说他们会提出这个问题。于是他们离开了,并把这些话告诉了他们的同伴。他们的同伴回答说:‘这是什么问题?或这个问题及其性质量是什么?’然而,他们明白了这个问题背后的意思,或这个奥秘,即:天使们想知道这些话是否证实或支持他们对父神的信仰之路。于是他们说:‘这些话清楚表明,我们必须向父神祷告,因为基督是我们的救主,我们必须为了圣子而向父神祷告。’很快他们有些恼怒地决定来找我们,向我们口述这一点,还说他们要揪我们的耳朵。他们也离开那个地方,进入一片小树林,这片小树林就在男孩及其老师所在的那两栋房子附近;林中有一块抬高的空地,就像一个竞技场。他们手牵手进入这个竞技场,而我们正在那里等着他们。那里有成堆的草皮,形成了小山,他们靠在上面;因为他们彼此说:‘我们不要站在他们面前,而是坐下来。’然后,他们当中有一个人能使自己看似光明天使,就被其余的人命令来与我们对话,说:‘你们建议我们敞开心扉,谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。因此,我告诉你们,我们是这样理解的:我们必须向父神祷告;由于基督是我们的救主,我们凭祂的功德得救,所以我们必须出于对祂功德的信仰而向父神祷告。’
“但这时我们对他们说:‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,被派来查看你们,看看你们这些聚集在此地的人有没有宗教信仰;我们若不问你们关于神的事,就无法发现这一点;因为对神的观念渗透到宗教的方方面面,使结合成为可能,并通过结合使得救成为可能。我们在天上每天念主祷文,和地上的人一样;那时我们想到的不是父神,因为祂是不可见的;我们想到的是在其神性人身中的神,因为祂在这神性人身中是可见的。此外,你们称在这神性人身中的祂为‘基督’,而我们称祂为‘主’,因此对我们来说,主就是我们在天上的父。主也教导说,祂与父为一;父在祂里面,祂在父里面;看见祂的,就看见了父;还说,若不藉着祂,没有人能到父那里去;又说,父的旨意是他们当信子;不信子的人不得见生命,神的愤怒住在他身上。由此明显可知,父是通过祂,并在祂里面被靠近的。正因如此,祂还教导说:天上地上的一切权柄都赐给祂了。主祷文里说:愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临;我们从圣言来证明,祂的神性人身就是父的名;当直接靠近主时,父的国就会到来或存在;但当直接靠近父神时,父的国根本就不存在;因此,主也告诉祂的门徒,要传讲神的国;这就是神的国。’
“我们从圣言进一步教导他们说,主降世是为了荣耀祂的人身,以便天上的天使和教会之人可以通过祂并在祂里面与父神联结;因为祂教导说,那些信祂的人在祂里面,祂也在他们里面;这就像教会教导说,他们在基督的身体里。最后,我们告诉他们,如今主正在建立一个新教会,就是启示录中‘新耶路撒冷’所指的教会;在该教会就像在天上那样,敬拜是唯独对主的敬拜;因此,主祷文从头至尾所包含的一切都会应验。我们刚才所说的一切,我们都从福音书的圣言和先知书的圣言大量证实了,以至于他们听烦了。
“首先,我们从以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督;以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又:
耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为救赎主。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,看见我的,就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又:
你们若认识我,也就认识我的父;从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
又:
腓力说,求主将父显给我们看;耶稣对他说,人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8, 9)
又:
耶稣说,父与我为一。(约翰福音10:30)
又:
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15; 17:10)
又:
父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11, 20)
又:
除了在父怀里的独生子外,没有人看见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
因此,主也说:
若不藉着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
约翰福音:
要藉着祂,从祂那里并在祂里面到父那里去。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23)
关于神、父、子、圣灵的合一,详情可见于下文难忘的事(AR 962节)。
“第二句。‘愿人都尊你的名为圣’是指靠近并敬拜主,我们从以下经文来证实;启示录:
谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这话论及主。约翰福音:
耶稣说,父啊,愿你荣耀你的名;有声音从天上来,我已经荣耀了它,还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”是指神性人身。又:
耶稣说,我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
路加福音:
耶稣说,凡为我名接待这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
约翰福音:
记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了,就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
又:
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄作神的儿子。(约翰福音1:12)
又:
你们奉我的名,无论求什么,我必作成,叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13-14)
又:
不信的人,已经受了审判,因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15, 16, 18)
马太福音:
哪里有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:19-20)
路加福音:
耶稣吩咐门徒要奉祂的名传道。(路加福音24:47)
此外还有其它地方提到“主的名”,“主的名”是指其人身方面的祂自己(如马太福音7:22; 10:22; 18:5; 19:29; 24:9,10; 马可福音11:10; 13:13; 16:17; 路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17; 约翰福音2:23);由此明显可知,父因子被尊为圣,并通过子被天使和世人尊为圣;这就是“愿人都尊你的名为圣”的意思,这在约翰福音(17:19, 21-23, 26)更明显。
“第三句。‘愿你的国降临’是指主掌权作王,我们通过以下经文来证实;路加福音:
律法和先知到约翰为止;从那时起,神国的福音传开了。(路加福音16:16)
马可福音:
约翰宣传神国的福音说,时期满了,神的国近了。(马可福音1:14-15; 马太福音3:2)
马太福音:
耶稣亲自传起天国的福音,说,神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)
马太福音:
耶稣吩咐门徒去传神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人(路加福音10:9, 11)。此外还有其它地方(如马太福音11:5; 16:27-28; 马可福音8:35; 9:1, 47; 10:29-30; 11:10; 路加福音1:19; 2:10, 11; 4:43; 7:22; 17:20-21; 21:30-31; 22:18)。作为福音传播的‘神国’就是主的国,因而是父的国。情况就是这样,这一点从以下经文明显看出来;约翰福音:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又:
父赐给子权柄,管理一切血肉。(约翰福音17:2)
马太福音:
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
又:
天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
又从以下经文来进一步证实;以赛亚书:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
但以理书:
我观看,看哪,有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度;所有人民和民族都必敬拜祂;祂的权柄是一个时代的权柄,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:13, 14)
启示录:
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要作王,直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)
主的这个国就是启示录从头到尾所论述的;所有将属于主的新教会,即新耶路撒冷的人都将进入这国。
“第四句。‘愿你的旨意行在地上,如同行在天上’,我们通过以下经文来证实;约翰福音:
耶稣说,我父的意思或旨意是,叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
又:
神爱世人,甚至赐下祂的独生子,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:15, 16)
又:
信子的人有永生,不信子的人不得见永生,神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:36;此外还有其它地方)
信祂就是转向祂,或走向祂,相信祂会拯救,因为祂是世界的救主。此外,在教会,众所周知,主耶稣基督在天上掌权作王。祂自己也说,祂的国在那里。因此,当主以同样的方式在教会掌权作王时,‘父的旨意就行在地上,如同行在天上了。’
“对此,我们最后补充了以下内容:整个基督教界都说,那些属于教会的人构成基督的身体,并在祂的身体里面。那么,教会之人若不通过他在其身体里面的祂,怎能靠近父神呢?否则,他必须完全离开这个身体再靠近。
“一听到来自圣言的这些和更多东西,哈米吉多顿人不时地想打断我们的话,并引用诸如主在倒空状态下与父所说的那些话。但这时他们的舌头却粘在上腭,因为他们不被允许反驳圣言。不过,最终,勒住他们舌头的缰绳松开了,他们大声喊道:‘你们说的话违背我们教会的教义,即:我们应当直接靠近父神,我们必须信祂。这样你们就犯了侵犯我们信仰的罪。因此,离开这地方;否则,你们将被驱逐。’他们群情激愤,试图实施他们的威胁。然而,凭当时赐给我们的力量,我们使他们瞎了眼,以至于他们看不见我们;他们冲进平原,也就是一片旷野或沙漠。在男孩们透过窗户所看到的那些人中,有些人就像雕塑和偶像,其余的人跪在他们面前,他们就是那些在你面前就像骑在马上的猿猴之人。”
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