史威登堡神学著作
152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治,以及传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知,那里说明:“如火焰的眼目”当论及主时,表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明,因为在圣言中,“眼”当论及人时,表示对真理的理解,对真理的理解就是聪明和智慧;因此,“眼”当论及主时,表示从祂发出的神性智慧和聪明;从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱,并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己,而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的;因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神,丝毫不来自人;从内层被看见和承认的真理构成聪明,它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此,“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善,并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。
眼睛之所以表示理解力,是因为对世人和天使来说,眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力,这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来,似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见,耳朵凭自己听见,舌头凭自己尝味,身体凭自己感觉;而事实上,正是人的内在生命,即其灵的生命,也就是他的理解力和意愿,或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物,从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时,身体就完全没有了感觉,而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后,和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》,461–469节);关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系,可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说,它们的内在生命也被称为它们的灵魂,通过它们的外在身体器官一样拥有感觉;不同之处在于,动物的感觉不像人那样理性,因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》,108节;《最后的审判》,25节)。
这就是为何在圣言中,“眼”表示对真理的理解,或聪明和智慧,这从以下经文可以看出来,以赛亚书:
你对这百姓说,你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,将他们的眼涂抹掉,免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)
“将眼涂抹掉,免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗,免得他们明白。
同一先知书:
耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见。(以赛亚书29:10)
此处“封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人;这些人也被称为“头”,因为“头”表示聪明;他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。
又:
那能看的人,眼不再闭上,能听的人,耳必倾听。(以赛亚书32:3)
“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又:
闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)
“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维;“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理;因为“王”在此不是指一个王,而是指真理(参看AE 31a节)。
耶利米书:
愚昧无心的百姓啊,你们有眼不看,有耳不听,现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)
耶利米哀歌:
我们头上的冠冕掉落;为这事我们的心发昏;为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)
“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节);“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》,95节)。“眼”是指对真理的理解,当真理不再被理解时,就说它们昏暗。
撒迦利亚书:
对丢弃羊群的牧人的惩罚,剑必临到他右眼上;他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
“剑必临到右眼上;右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。
同一先知书:
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民;他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)
“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人;“耶路撒冷”是指教会;“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡,因为他们利用虚假与真理争战。
又:
我必以惊惶击打一切马匹,以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
此处论述的是教会的荒废;“马”表示理解力,因此,“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》,1–5节)。
诗篇:
耶和华我的神啊,求你垂听我,使我眼目光明,免得我沉睡至死。(诗篇13:3)
此处“眼目”表示理解力。摩西五经:
你不可受贿赂,因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)
“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。
马太福音:
身体的灯就是眼睛;如果眼睛健全,全身就光明;如果眼睛坏了,全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)
此处“眼睛”不是指眼睛,而是指理解力;“健全的眼睛”是指对真理的理解;“坏了的眼睛”是指对虚假的理解;“黑暗”是指虚假;“全身”是指整个灵,这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质;它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解,就是一位光明天使;但它若拥有对虚假的理解,就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知,人若知道眼睛表示什么,就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。
马太福音:
若是你的右眼叫你跌倒,就把它剜出来,从你身上扔掉。只有一只眼进入生命,强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)
此处“眼”也不指眼睛,而是指进行思想的理解力;“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力;“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶,而是弃绝它;“有一只眼”是指不思想邪恶,只思想真理的理解力,因为理解力能思想真理;它若思想邪恶,就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”,是因为“右眼”表示对良善的理解,“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》,4410, 6923节)。
以赛亚书:
当那日,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼,必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)
同一先知书:
那时,瞎子的眼必打开,聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)
又:
我必使你作列族的光,开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)
又:
你要将有眼而瞎,有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)
“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理,却渴望真理的人,也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同;因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物,因此,它们都是神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9301节)。
由于“眼”表示理解力,所以在属于以色列人的律例中,有这样一条:
亚伦的种,凡是瞎眼的,或眼有残疾的,都不可近前来献祭,或进到幔子里面。(利未记21:17–23)
利未记:
瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)
因此,在诅咒当中有这样一个诅咒:
消耗眼睛的热病。(利未记26:16)
由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么,即表示传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。
由此也表示祂的圣治,这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此,可以补充的是,论及以西结书中的基路伯,和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治,尤表一种守卫,即:若不通过良善,不可靠近主。以西结书:
我观看,见基路伯旁边有四个轮子;他们全身,连背带手和翅膀,并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)
启示录:
宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛;每一个都有翅膀,周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)
这“四活物”也是基路伯,因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们,是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理;事实上,主从圣治中看见一切,安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治,尤表一种守卫,即:若不通过良善,不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。
707.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方,希伯来话叫作哈米吉多顿”表示虚假和真理争战的状态,以及源于对统治和优越的爱的摧毁新教会的意图或欲望。“聚集在一个地方”,在此是为了战斗,表示煽动人们利用虚假与真理争战。这是一种争战的状态,因为“地方”表示一个事物的状态。它源于摧毁新教会的意图或目的,因为所指的是旧教会与新教会之间的争战,争战的意图或目的是摧毁。下面我们将说明,“哈米吉多顿”表示什么。前面经上说:
龙去与妇人其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
还说:
又赐予从海里上来的兽与圣徒作战。 (启示录13:7)
在本章说:
从龙口、兽口和假先知的口中出来的鬼魔的灵,出去到地上的列王那里,召集他们去赴那神全能者大日的争战。(启示录16:13, 14)。
此处论述的是战斗本身;但经上没有描述战斗的过程,只描述了“哈米吉多顿”所表示的它的状态。
“哈米吉多顿”(Armageddon")表示在天上,对赞誉、统治和优越的爱;在希伯来语,“哈米”(Aram或Arom)表示高傲;在古希伯来语,“米吉多”(Megiddo)表示源于高傲的爱,这从它在阿拉伯语中的含义明显看出来。在撒迦利亚书(12:11),“米吉多谷之哈达临门”(Hadadrimmon in the valley of Megiddo)所表相同。在撒迦利亚书第12章,经上还论述了主的降临,并论述了那时犹太教会的结束和主将建立的一个新教会的开始,以及这些教会之间的冲突。这就是为何“那日”多次出现在那一章;“那日”表示主的降临,如前所述(AR 704节)。为看到这一点,我引用以下经文:
那日,我必使耶路撒冷向众民成为一块沉重的石头。到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的。那日,我必使犹大的族长如木柴中的火炉。那日,耶和华必保护耶路撒冷的居民,叫那些被赶出的可以在他们当中。那日,我必设法毁灭来攻击耶路撒冷的所有民族。(撒迦利亚书12:3, 4, 6, 8, 9)
最后:
那日,耶路撒冷必有哀号,如米吉多谷之哈达临门的哀号。(撒迦利亚书12:11)
下一章:
那日,必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源。那日,先知必羞愧,不再穿毛衣欺骗人。(撒迦利亚书13:1, 4)
“那日”表示主的降临,以及那时旧教会的结束和一个新教会的开始,如前所述。至于“米吉多谷”表示什么,则无法看出来,除非在撒迦利亚书的这一章和接下来的两章中的一系列事物通过灵义被揭示出来;由于这一系列含义已经揭示给我,所以我要解释它们,但只简要解释一下。在撒迦利亚书第12章,经上在灵义上描述的是:
主即将形成一个新教会(撒迦利亚书12:1)。
那时旧教会将没有任何教义,因此,人们将逃离它(撒迦利亚书12:2-3)。
对真理的任何理解都将不复存在,除非在那些处于圣言,并属于新教会的人中间(撒迦利亚书12:4)。
这些人将学习来自主的教义良善(撒迦利亚书12:5)。
那时,主通过圣言的真理摧毁一切虚假,以免新教会的教义教导其它东西,而不是真理(撒迦利亚书12:6-7)。
那时,该教会将处于关于主的教义(撒迦利亚书12:8)。
祂将摧毁违背该教义的所有人和所有事物(撒迦利亚书12:9)。
那时,将会有一个来自主的新教会(撒迦利亚书12:10)。
那时教会的每一个和一切事物或部分,都将处于哀悼的状态(撒迦利亚书12:11-14)。
这些是第12章在灵义上的内容。
第13章的内容是这些:
圣言将给新教会,并向他们敞开(撒迦利亚书13:1) 。
教义和敬拜的虚假将被彻底摧毁(撒迦利亚书13:2-3)。
旧的预言和教义的教导将要止息,将不再有教义的虚假(撒迦利亚书13:4-5)。
那些在旧教会的人将以驱散信主之人的意图而杀害主(撒迦利亚书13:6-7)。
那些属于这荒废教会的人将灭亡,那些属于新教会的人将被主洁净并教导(撒迦利亚书13:8-9)。
这些是第13章在灵义上的内容。
第14章的内容是这些:
主与邪恶的争战,以及它们的驱散(撒迦利亚书14:1-5)。
那时将没有真理,但有来自主的神性真理(撒迦利亚书14:6-7)。
神性真理将从主发出(撒迦利亚书14:8-9)。
真理将在新教会中增多,那里将不会有任何邪恶之虚假(撒迦利亚书14:10-11)。
与这些真理争战的人,将把自己交给各种虚假(撒迦利亚书14:12)。
那时,教会的一切都将毁灭(撒迦利亚书14:13-15)。
那时,他们将接近或转向对主的敬拜,甚至来自外在属世,或外在和纯属世的外邦人或列族的人(撒迦利亚书14:16-19)。
那时将有源于仁之良善的聪明,敬拜将出于仁之良善,或仁之良善将产生敬拜(撒迦利亚书14:20-21)。
这些就是撒迦利亚书第12-14这三章在灵义上的内容,被揭示出来,是因为它们也论述了旧教会的最后状态和新教会的最初状态。由于经上说“就把他们聚集在一个地方,希伯来话叫作哈米吉多顿”,所以很明显,该先知书所说的这些话涉及当今教会的最后状态和新教会的最初状态。“哈米吉多顿”表示对赞誉、统治和优越的爱,如前所述;争战或冲突因这爱而产生,撒迦利亚书(12:11-14)所描述的哀悼也是来自并因为这爱。“米吉多”(列王纪下23:29-30; 历代志下35:20-24)所表相同,不过是在灵义上相同。
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