152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。

启示录8

1.羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有半小时。

2.我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。

3.另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。

4.那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。

5.天使拿着香炉，用坛上的火盛满它，把它倒在地上；随有响声、雷轰、闪电、地震。

6.拿着七枝号的七位天使就预备要吹。

7.第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；树的第三部分被烧了，一切的青草也被烧了。

8.第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的第三部分变成血。

9.海中有灵魂的受造物的第三部分都死了；船只的第三部分也坏了。

10.第三位天使吹号，就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来，落在江河的第三部分和众水的泉源上。

11.这星名叫苦艾；众水的第三部分变为苦艾；因水变苦，就有许多人死于这些水。

12.第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打，以致它们的第三部分黑暗了，白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样。

13.我观看，听见一位天使飞在天中间，大声说，祸哉！祸哉！祸哉！那些住在地上的人，因为还有三位天使要吹那其余的号声。

灵  义

整章内容

此处论述了改革宗教会，即其中那些处于唯信的人是何品质：为与他们交流，属灵天堂的准备(1-6节)。检查其中那些处于唯信内层的人，并显明他们(7节)。那些处于唯信外层的人(8, 9节)。他们在对圣言的理解方面是什么样(10, 11节)。他们处于虚假，由此处于邪恶(12-13节)。

各节内容

启8:1.“羔羊揭开第七印的时候”表示主对教会状态，因而对那些在祂属灵国度里的人之生命状态的检查，就是那些处于仁及其信的人，在此是那些处于唯信的人(388节)。“天上寂静约有半小时”表示当主的属灵国度的众天使看到那些声称自己处于信的人处于这种状态时，他们都大吃一惊(389节)。

启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示整个属灵天堂在主面前听从并遵行祂所吩咐的事(390节)。“有七枝号赐给他们”表示对教会状态、因而对那些处于唯信的人之生命状态的检查和披露(391节)。

启8:3.“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边”表示属灵敬拜，属灵敬拜是通过信之真理由仁之良善产生的(392节)。“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表示挽回祭，免得主的属灵国度的天使被下面撒但国的灵人伤害(393节)。

启8:4.“那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前”表示主对他们的保护(394节)。

启8:5.“天使拿着香炉，用坛上的火盛满它，把它倒在地上”表示包含属天之爱在里面的属灵之爱，以及它进入低层区域的流注，那些处于与仁分离之信的人就在低层区域(395节)。“随有响声、雷轰、闪电、地震”表示与他们的交流被打开后，就听见关于唯信的推理和支持它的确认(396节)。

启8:6.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表示他们已做好准备，准备检查那些其宗教是唯信的人中间的教会状态，由此检查生命状态(397节)。

启8:7.“第一位天使吹号”表示检查并显示那些从内层处于唯信的人中间的教会状态的品质(398节)。“就有雹子与火搀着血”表示摧毁良善和真理，并歪曲圣言的源于地狱之爱的虚假(399节)。“丢在地上，树的第三部分被烧了”表示对这些人来说，构成教会之人的对真理的一切情感和感知都灭亡了(400节)。“一切的青草也被烧了”表示因而信的一切活物也都灭亡了(401节)。

启8:8.“第二位天使吹号”表示检查并显明那些从外层处于唯信的人中间的教会状态是什么样(402节)。“就有仿佛火烧着的大山扔在海中”表示他们中间的地狱之爱的表象(403节)。“海的第三部分变成血”表示他们中间的一切总体真理都被歪曲了(404节)。

启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示那些过去和现在都过着唯信生活的人不能被改造并获得生命(405节)。“船只的第三部分也坏了”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的一切知识或认知，在他们中间都被摧毁了(406节)。

启8:10.“第三位天使吹号”表示在对来自圣言的真理的情感和接受方面，检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态(407节)。“就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来”表示源于地狱之爱所产生的骄傲的其自我聪明的表象(408节)。“落在江河的第三部分和众水的泉源上”表示因此，圣言的一切真理都完全被歪曲了(409节)。

启8:11.“这星名叫苦艾；众水的第三部分变为苦艾”表示地狱的虚假，就是他们的自我聪明的源头，圣言的一切真理都通过这些虚假被歪曲了(410节)。“因水变苦，就有许多人死于这些水”表示由于对圣言真理的歪曲，属灵生命的灭绝(411节)。

启8:12.“第四位天使吹号”表示检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态，他们处于虚假之邪恶和邪恶之虚假(412节)。“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打，以致它们的第三部分黑暗了”表示因源于虚假的邪恶和源于邪恶的虚假，他们不知道何为爱，何为信，也不知道任何真理(413节)。“白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样”表示他们里面不再有来自圣言、服务于教义和生活的任何属灵真理和属世真理(414节)。

启8:13.“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示来自主的教导和预言(415节)。“大声说，祸哉！祸哉！祸哉！那些住在地上的人，因为还有三位天使要吹那其余的号声”表示对教会里那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信的人的诅咒状态表示最深切的哀悼(416节)。

诠  释

387.整个天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱，由此处于智慧的人组成；而属灵国度由那些处于对邻之爱，由此处于聪明的人组成；由于如今对邻之爱被称为仁爱，聪明被称为信仰，所以属灵国度由那些处于“仁爱”，由此处于“信仰”的人组成。由于天堂分为两个国度，所以地狱也分为与它们相对立的两个国度，即魔鬼国度和撒但国度。魔鬼国度由那些处于源于自我之爱的对统治的爱，由此处于愚蠢的人组成，因为这爱与属天之爱对立，其愚蠢与属天的智慧对立；而撒但国度由那些处于源于自我聪明的骄傲的对统治的爱，由此处于疯狂的人组成，因为这爱与属灵之爱对立，其疯狂与属灵的聪明对立。愚蠢和疯狂是指在属天和属灵事物上的愚蠢和疯狂。论及天堂的话也可以理解为同样适用于地上的教会，因为它们构成一体。关于这两个国度，可参看出版于伦敦的《天堂与地狱》(20-28节)，也可参看其它许多地方。

由于正如序言和第2节所说的，启示录只论述教会在末了时的状态，所以接下来论述的是天堂的两个国度的居民和地狱的两个国度的居民，以及他们的品质。第8章到第16章论述了属灵国度的居民，以及与属灵国度对立的撒但国度的居民；第17和18章论述了属天国度的居民，以及与属天国度对立的魔鬼国度的居民；然后论述了最后的审判，最后论述了新教会，也就是新耶路撒冷；这使之前的一切有了一个结论，因为这是它们所关注的目的。圣言的各个地方都提到了“魔鬼”和“撒但”，他们都是指地狱；地狱被如此命名，是因为在这一个地狱里的所有人都被称为“魔鬼”，在那一个地狱里的所有人都被称为“撒但”。