启示录2:18–29

149.启2:18–29.你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的，我知道你的作为、仁爱、事工、信仰，你的忍耐和你的作为，末后的比起初的更多。但我反对你这几件事，就是你容许那自称是先知的妇人耶洗别教导并引诱我的仆人行淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改。看哪，我必将她丢在床上；那些与她行通奸的人，若不悔改他们的作为，我也要把他们与她一同丢在大苦难中。我必以死亡击杀她的儿子；众教会必知道我是那察看肾心的，并要照你们的作为赐给你们各人。我对你们推雅推喇其余的人，就是一切没有这教义、不晓得他们所说撒但之深奥的人说；我不将别的担子放在你们身上。然而，你们已经有的，总要持守，直等到我来。那得胜又坚持我工作到底的，我要赐给他权柄制伏列族。他必用铁棒辖管他们，他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎，甚至像我从我父领受的一样。我又要把晨星赐给他。灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

“你要写信给推雅推喇教会的天使”表示那些内在与外在，或属灵人与属世人在里面构成一体的教会之人(150节)；“这些事是神之子说的”表示神性人身方面的主，教会的那本质或构成要素就来自这神性人身(151节)；“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明(152节)；“脚像擦亮的铜”表示充满神性之爱的神性终端，也就是属世层(153节)。

“我知道你的作为、仁爱”表示那些属教会之人的内在(154节)；“事工、信仰”表示其中的良善和真理(155节)；“你的忍耐”表示与外在的结合(156节)；“和你的作为，末后的比起初的更多”表示由此而来的外在(157节)。

“但我反对你这几件事”表示他们要当心(158节)；“就是你容许妇人耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐(159节)；“那自称是先知的，教导并引诱我的仆人”表示各种虚假构成的教义由此而来(160节)；“行淫，吃祭偶像之物”表示对真理的歪曲和对良善的玷污(161节)。

“我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些由此处于虚假的人不通过真理转向真理(162节)。

“看哪，我必将她丢在床上”表示他们被留给他们的属世人和其中虚假的教义(163节)；“那些与她行通奸的人，我也要把他们与她一同丢在大苦难中”表示那些沉迷于他们的虚假之人所受的严厉试探(164节)；“若不悔改他们的作为”表示除非他们与这些虚假分离(165节)。

“我必以死亡击杀她的儿子”表示因此，虚假被灭绝(166节)；“众教会必知道我是那察看肾心的”表示那些属教会的人对唯独主知道并探查外层和内层，以及信和爱的事物的承认(167节)；“并要照你们的作为赐给你们各人”表示照着人在外在中的内在而给予的永恒祝福(168节)。

“我对你们推雅推喇其余的人说”表示对每一个内在与外在相结合的人(169节)；“就是一切没有这教义的”表示外在快乐，也就是对自我和世界的爱之快乐不掌权或不占主导地位的(170节)；“不晓得他们所说撒但之深奥的人”表示被这些人缠住(171节)；“我不将别的担子放在你们身上”表示他们唯独要当心这一点(172节)。

“然而，你们已经有的，总要持守，直等到我来”表示在爱与信的状态上坚定不移，甚至直到察罚(173节)。

“那得胜又坚持我工作到底的”表示在尽可能地与这些爱争战，并除去它们之后，在爱与信上的持之以恒(174节)；“我要赐给他权柄制伏列族”表示制伏他里面的邪恶，那时这些邪恶将被主驱散(175节)。

“他必用铁棒辖管他们”表示祂将要通过属世人中的真理惩戒邪恶(176节)；“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散(177节)；“甚至像我从我父领受的一样”表示相对来说就像当主荣耀了祂的人身时，祂从祂的神性所做的(178节)。

“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧(179节)。

“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示能理解的人都应听从从主发出的神性真理对那些属祂教会的人所教导和所说的话(180节)。

937.启22:3.“那里必没有咒诅；必有神和羔羊的宝座在城中，祂的仆人都要事奉祂”表示凡与主分离的人，都不会在教会，即新耶路撒冷，因为主自己将在那里掌权；那些处于通过圣言来自主的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“那里必没有咒诅”表示凡使人与主分离的邪恶，或源于邪恶的虚假都不会在新耶路撒冷中。此外，由于邪恶和虚假只存在于接受它们的器皿，即人里面，所以这句话表示凡与主分离的人都不会在那里。在圣言中，“受咒诅的东西”是指使人与主分离，并使他远离主的一切邪恶和虚假；因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“必有神和羔羊的宝座在城中”表示主自己将在那教会掌权；因为一个“宝座”在此表示一个国度；主的国度就是唯独祂受敬拜的地方。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于通过圣言来自主的真理之人将与祂同在，并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人(AR 3, 380节)；“事奉的”表示那些处于来自祂的良善之人(AR 128节)；因此，“要事奉祂的仆人”表示那些处于通过圣言从主所获得的源于良善的真理，并遵行祂诫命的人。

由于当今教会不知道与主的结合构成天堂，而结合是通过承认祂是天地之神，同时通过照祂的诫命生活实现的，所以要说一说这些事。人若对它们一无所知，可能会问，什么是结合？承认和生活怎能构成结合？这些有什么必要？难道每个人不能都仅凭怜悯得救吗？除了唯信外，还需要其它得救的方式吗？神不是怜悯和全能的吗？但要让他知道，在灵界，认识和承认产生一切同在，而属于爱的情感实现一切结合。因为灵界的空间只是取决于心智，也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此，如果有人要么通过名声，要么通过互动、交谈，或关系而认识另一个人，那么当他出于这种认识的观念想到这个人时，他就会与此人同在，尽管他可能出现在一千斯他丢或斯特迪亚(译注：古希腊长度单位，1斯特迪亚等于157.5米)之外。如果一个人也爱着他所认识的另一个人，他就会与这个人住在同一个社群中；他若从至内层爱着对方，就会住在同一所房子里。这就是在整个灵界中所有人的状态；所有人的这种状态都从以下事实中获得其起源，即：主照着信与每个人同在，照着爱结合。信、因而主的同在通过来自圣言的真理的知识或认知，尤其那里关于主自己的真理的知识或认知而被赐予；但爱、因而结合则通过照祂的诫命生活而被赐予，因为主说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他；并在他那里作住所。(约翰福音14:21-24)

但也要说明这是如何实现的。主爱每个人，愿意与他结合；但只要一个人处于邪恶的快乐，如仇恨和报复的快乐，通奸和行淫的快乐，各种形式的抢劫或偷窃的快乐，亵渎和撒谎的快乐，以及对自我和世界的爱之欲望，主就不能与他结合。因为凡处于这些东西的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然，主甚至也爱地狱里的人；但祂不能与他们结合，除非这些邪恶的快乐被移除；而这些快乐不能被主移除，除非这个人检查自己，以便知道自己的邪恶，在主面前承认并忏悔它们，愿意停止这些邪恶，从而悔改。人必须貌似凭自己做这一切，因为他感觉不到他从主那里做任何事；这种能力没有被赐予人，因为结合若要成为结合，必须是相互的，必须是人与主，并主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐被移除到何等程度，主的爱就进入到何等程度，主的爱是普遍的，面向所有人，如前所述；然后，人就被引离地狱，并被引入天堂。人必须在世上如此行，因为就其灵而言，人在世上如何，就永远如何；唯一不同的是，如果他正确地生活，或生活良好，他的状态就会变得更完美；因为那时，他不再披戴肉身，而是在灵体中属灵地生活，或说作为属灵人以灵体来生活。