148.“石上写着新名，除了那领受的以外，没有人认识”表示内层生命的状态，除了那些处于这种状态的人外，没有人知道这种状态。这从“名”的含义清楚可知，“名”是指状态的性质或品质(对此，参看《属天的奥秘》，1754, 1896, 2009, 3237, 3421节)。它在此表示内层生命状态的品质，因为它被称为“除了那领受的以外，没有人认识的新名”；事实上，那些没有处于内层生命的人完全不知道内层生命的这种状态的品质。那些处于对主之爱的人处于内层生命，除了那些承认主人身中的神性之人外，没有人处于对主之爱。爱主就是照祂的诫命生活(参看《属天的奥秘》，10143, 10153, 10578, 10645, 10829节)。内层生命是属灵生命，天堂天使就处于这生命；而外层生命是属世生命，所有不在天堂里的人都处于这生命。此外，对那些照主的诫命生活，并承认祂人身中的神性之人来说，内层心智是打开的，那时他们变成属灵的；而那些没有如此生活，不承认主的人仍是属世的。所有未处于天堂之爱的人都不知道内层生命或属灵生命的状态(参看《天堂与地狱》，395–414节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，105, 238节)。

在圣言中，“名”表示状态的性质或品质，这一点从那里的许多经文明显看出来，我在此从中引用一些来证实。因此，在以赛亚书：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领万象而出。祂一一称其名。(以赛亚书40:26)

“祂一一称其名”是指知道所有人的品质，并照着他们爱与信的状态而赐予他们。在约翰福音，意思也一样：

从门进去的，才是羊的牧人；看门的就给他开门，羊也听祂的声音；祂按着名叫自己的羊，领它们出来。(约翰福音10:2–3)

以赛亚书：

雅各啊，那创造你的耶和华，以色列啊，那形成你的，如此说，你不要害怕，因为我救赎了你。我曾提名呼召你，你是我的。(以赛亚书43:1)

同一先知书：

使你知道我就是那提你的名呼召你的耶和华。因我仆人雅各，我所拣选以色列的缘故，我就提你的名呼召你，你却不认识我。(以赛亚书45:3–4)

“我提你的名呼召你”表示祂知道教会状态的品质；因为“雅各”和“以色列”是指教会，“雅各”是指外在教会，“以色列”是指内在教会。

又：

哦，以色列，巴不得你素来听从我的诫命，他的名在我面前必不剪除，也不灭绝。(以赛亚书48:18–19)

“在耶和华面前剪除和灭绝的名”是指实现结合的状态的品质，这种状态是那些属于以色列所表示的教会之人的属灵状态。又：

耶和华从子宫中呼召我；从我母腹里祂就提我的名。(以赛亚书49:1)

此处“提名”是指知道品质。又：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声。列族必见你的公义，众王必见你的荣耀；你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。(以赛亚书62:1, 2)

又：

祂必用别名称呼祂的仆人。(以赛亚书65:15)

“得新名的称呼”和“用别名”是指赋予另一种生命状态，即一种属灵生命的状态。以西结书：

这流人血的城臭名污秽。(以西结书22:2, 5)

“流人血的城”是指向仁之良善施暴的教义；当这教义充满构成其品质的虚假和由此而来的邪恶时，经上就说它“臭名污秽”。

摩西五经：

摩西对耶和华说，你曾说过，我按名认识你。耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行，因为我按名认识你。(出埃及记33:12, 17)

“祂按名认识摩西”是指祂知道他的品质。启示录：

在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的。得胜的，必这样穿白衣，我要在我父面前认他的名。得胜的，我要将我神的名和我神城的名，就是新耶路撒冷和我的新名，都写在他上面。(启示录3:4, 5, 12)

显而易见，此处“名”表示在爱之良善和信之真理方面的状态的品质。另一处：

凡名字没有写在生命册上的人。(启示录13:8; 17:8)

“写在生命册上的名字”是指人的爱和信的一切事物、因而他的属灵生命的一切事物的品质。又：

他们要见神和羔羊的面，祂的名字必写在他们的额上。(启示录22:4)

“祂在他们额上的名字”是指一种爱的状态，因为“额”对应于爱，因而表示爱。

在圣言中，“名”之所以表示人之状态的性质或品质，是因为在灵界，每个人都根据他所处的生命状态而得名，因而各不相同。事实上，属灵的言语不同于人类的言语；那里的一切都根据对事物和人的观念来表达；这些观念落入话语或词语。这一点从关于天堂天使的言语的说明看得更清楚，可参看《天堂与地狱》(234–245节)，也可参看前文(AE 102, 135节)，那里说明了在圣言中，“耶和华、主和耶稣基督的名”表示什么。

47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。