146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。

939.“见主的面”不是指看见祂的脸，而是指认识并承认祂在其众多神性属性方面是什么样；那些通过爱与祂结合的人都认识祂，从而看见祂的脸，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

你们来见耶和华的面时，许多的祭物于我何益呢？(以赛亚书1:11, 12)

诗篇：

我心说，你当寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)

又：

让我们向拯救我们的磐石欢呼，让我们以称谢来到祂面前。(诗篇95:1, 2)

又：

我的灵魂渴慕永生神，我几时来见神的面呢？然而，我要称谢祂，祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)

出埃及记：

不可空手见我的面。(出埃及记23:15)

撒迦利亚书：

要来恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21, 22; 玛拉基书1:9)

诗篇：

求你使你的脸向你的仆人发光。(诗篇31:16)

又：

谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)

又：

耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

又：

求你使你的脸光照我们，我们就会得救。(诗篇80:3, 7, 19)

又：

愿神怜悯我们，赐福给我们，使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)

民数记：

愿耶和华赐福给你，保守你，愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你，愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24-26)

诗篇：

你必把他们藏在你面前的隐密处。(诗篇31:20)

又：

你将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)

出埃及记：

耶和华对摩西说，我的脸必去；摩西说，你的脸若不走，就不要让我们从这里下去。(出埃及记33:14, 15)

帐幕内桌子上的饼(出埃及记25:30; 民数记4:7)被称为脸饼(bread of faces，或陈设饼)。

经上也常说，“耶和华掩面或转脸”，如以下经文：

因他们的邪恶，我就向他们掩面。(耶利米书33:5; 以西结书7:22)

你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)

耶和华的脸不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)

耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)

你掩了面。(诗篇30:7; 44:24; 104:29)

我必离弃他们，向他们掩面；因他们所行的一切恶，我必定掩面。(申命记31:17, 18)

此外还有其它经文(如以赛亚书8:17; 以西结书39:23, 28-29; 诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7; 申命记32:20)。

在反面意义上，“耶和华的脸或面”表示怒气和厌恶，因为恶人转身离开主；当他转身离开时，在他看来，就好像是主转身离开，并且发怒，这一点从以下经文明显看出来：

我向这城变脸，降祸。(耶利米书21:10; 44:11)

我必向那人变脸，使他荒废。(以西结书14:7, 8)

我向他们变脸的时候，必向他们变脸，火必烧灭他们。(以西结书15:7)

凡吃任何血的人，我必向那灵魂变脸。(利未记17:10)

他们因你脸上的叱责就必灭亡。(诗篇80:16)

耶和华的脸敌对作恶的人。(诗篇34:16)

我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20, 21)

愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)

我看见坐在宝座上面的，从祂面前天地都逃避了。(启示录20:11)

如前所述，没有人能看见诸如在祂自己里面的主，这一点从以下经文明显看出来：

耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)

然而，祂被看见过，并且他们都活着，因为祂是通过一位天使出现的，这一点从相关经文(如创世记32:30; 士师记13:22, 33等)明显看出来。